رغمَ الشواهدِ الكثيرةِ والدلائلِ الوفيرةِ على شموليةِ وعموميةِ الإسلامِ من وجهةِ نظرٍ فكريةٍ، تتماشى أو تتعارضُ مع ما توالدَ عبرَ السنواتِ من نظرياتٍ فلسفيةٍ ومناهجَ غربيةٍ أثبتت فشلَها بشكلٍ واضحٍ في بيئتِها، وتبنَّيناها كوسيلةٍ للخطو نحوَ المستقبل، إلا أنَّ أصحابَ القلوبِ المريضةِ من أبناءِ جلدتِنا يتعمَّدون الطعنَ وبثَّ الشبهاتِ؛ لقِصَرِ نظرٍ في العواقبِ، أو لجهلٍ وضحالةِ تفكيرٍ، أو لخبثِ نوايا غيرِ ظاهرةٍ للعيان. ولعلَّ توضيحَ بعضِ المفاهيمِ والدلالاتِ قد يصلُ إلى أصحابِ الفكرِ للبيانِ ورفعِ الشبهاتِ.
* مفهومُ السعادة:
تدورُ جميعُ المناهجِ الفلسفيةِ حولَ مفهومِ السعادةِ بمدلولِه الفرديِّ والجمعيِّ، وكيفيةِ بناءِ السعادةِ الدنيويةِ، وهي الهدفُ الأسمى للفردِ وللجماعةِ وللدولِ، وسعى كلُّ منهجٍ إلى تحديدِ أدواتِ السعادةِ، بدءًا من الفردِ وتطبيقِه على مفهومِ الدولةِ كذاتٍ مستقلةٍ.
فكانَ ممَّا وردَ في بنائِهم الفلسفيِّ تحديدُ مقوِّماتِ السعادةِ الفرديةِ من استقلاليةٍ وحريةٍ وكرامةٍ، وتوفيرِ الأدواتِ الماديةِ والمعنويةِ اللازمةِ لهذه الغايةِ للوصولِ إلى الهدفِ المنشودِ، ممَّا خلقَ تصوُّرًا مضلِّلًا قائمًا على الأخذِ لا العطاءِ.
فقامَ الفردُ – الأنانيُّ بطبعِه – بتحميلِ المجتمعِ فشلَ توفيرِ هذه المقوِّماتِ، أو استغلَّها أسوأَ استغلالٍ، لما فُطِرَت عليه النفسُ من حبِّ المالِ والشهواتِ. قال تعالى في كتابِه الحكيم: (زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ…)
وجعلَ الفردَ يقارنُ نفسَه بما ولَّدته الدعايةُ الغربيةُ من صورٍ تُجسِّدُ مفهومَ السعادةِ بنظرِهم، وسعيُه الدؤوبُ ليتمثَّلَ هذه الصورةَ، ظنًّا أنَّه قد حصلَ على السعادةِ المرجوَّةِ، فيُدركُ فشلَ سعيِه بعد امتلاكِها، لما يشعرُ به من اكتئابٍ وحزنٍ قد يصلُ حدَّ الانتحارِ.
إنَّ المنهجَ الإسلاميَّ يتقاطعُ مع هذه المناهجِ في الهدفِ، ويختلفُ معها بشكلٍ جذريٍّ في تعريفِ السعادةِ، بجمعِه الدنيا والآخرةَ على حدٍّ سواءٍ. فالسعادةُ بالمفهومِ الإسلاميِّ تُبنى على العطاءِ لا الأخذِ؛ ولهذا كرَّمَ اللهُ الشهداءَ بأنَّ لهم الفردوسَ الأعلى، حيثُ إنَّ أقصى درجاتِ البذلِ والعطاءِ هو بذلُ الروحِ.
وللوصولِ إلى هذه الغايةِ، فقد قامَ الإسلامُ ببناءِ الفردِ، فالجماعةِ، فالدولةِ، كجسدٍ واحدٍ له هويتُه الشخصيةُ، وإن تعدَّدت خلاياهُ التي تؤدِّي دورَها بالعطاءِ حسبَ وظيفتِها المقدَّرةِ لها، وهذا الجسدُ يسعى للبناءِ ويعملُ كحافظٍ لمقوِّماتِ السعادةِ. فالسعادةُ بالمفهومِ الإسلاميِّ قائمةٌ على الجماعةِ لا الفردِ، والغايةُ القصوى لها سعادةُ الجماعةِ، والتي تتأتَّى منها سعادةُ الفردِ.
* بناءُ الفرد:
اعتنى الإسلامُ بالفردِ عنايةً حثيثةً، حيثُ قامَ على بناءِ الفكرِ الروحيِّ والأخلاقيِّ، وحبِّ الآخرين، والبذلِ والعطاءِ، والعملِ، لما يمثِّله من لبنةٍ أساسيةٍ في بناءِ الجماعةِ والدولةِ، بمفهومِ الجمعِ لا بمفهومِ الفرقةِ.
ولعلَّ الإسلامَ يتقاطعُ مع ما أنتجه الفكرُ الغربيُّ، ويتعارضُ معه في بعضِ النقاطِ. ولنأخذْ مثلًا سُلَّمَ الحاجاتِ لـ”أبراهام ماسلو”، فقد حدَّد ماسلو في هرمه خمسَ احتياجاتٍ للإنسانِ تُبنى كهرمٍ حسبَ الأولويةِ، وفقًا للترتيبِ التالي:
1- الحاجاتُ الفسيولوجيةُ: كالطعامِ والشرابِ والنومِ، وغيرها.
2- حاجاتُ الأمانِ: الأمانُ الجسديُّ، والاستقرارُ، والسكنُ، والصحةُ.
3- الحاجاتُ الاجتماعيةُ: كالحبِّ، والصداقةِ، والانتماءِ للعائلةِ والمجتمعِ.
4- حاجاتُ التقديرِ: كالاحترامِ، والثقةِ بالنفسِ، والشعورِ بالإنجازِ.
5- حاجاتُ تحقيقِ الذاتِ: كتطويرِ النفسِ، والإبداعِ، وتحقيقِ الأحلامِ.
فمن وجهةِ نظرٍ إسلاميةٍ، يتقاطعُ الإسلامُ مع المستوياتِ الأربعِ الأولى، ويختلفُ في النقطةِ الخامسةِ، وهذا ما سأوضِّحُه لاحقًا.
ولكن قبلَ التدرُّجِ في السُّلَّمِ أعلاه، قامَ الإسلامُ بتثبيتِ قاعدةٍ عامةٍ مبنيةٍ على العطاءِ، وتأكيدِ أنَّ الدنيا دارُ فناءٍ، والآخرةُ دارُ بقاءٍ، فقد نجا من عملَ لآخرتِه وزهدَ في دنياه.
ففي مستوى الحاجاتِ الفسيولوجيةِ، عملَ الإسلامُ على غرسِ مفهومِ العطاءِ والزهدِ بالدنيا لتعويض النقص لدى الآخرين، والشواهدُ كثيرةٌ على ذلك في الأثرِ، ومنها قولُه تعالى: (مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ…)، وقولُ نبيِّه الكريمِ صلى الله عليه وسلم: (اتقوا النارَ ولو بشقِّ تمرةٍ)، و(ما آمن بي من بات شبعانَ وجارُه جائعٌ إلى جنبِه وهو يعلمُ به)، وغيرها الكثيرُ.
أمَّا في المستوى الثاني، وهو الأمانُ، فقد قامَ الإسلامُ بالنهيِ والتشديدِ على عدمِ الإيذاءِ، ومنها قولُه تعالى: (وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ…)، و(وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا)، ومن الأحاديثِ قولُ الرسولِ صلى الله عليه وسلم: (المسلمُ من سلمَ المسلمونَ من لسانِه ويدِه)، و(من كان يؤمنُ باللهِ واليومِ الآخرِ فلا يؤذِ جارَه)، وغيرها.
كما قامَ الإسلامُ في مستوى الحاجاتِ الاجتماعيةِ بنشرِ روحِ المحبةِ والسلامِ والإخاءِ بين أفرادِ المجتمعِ، كقولِه تعالى: (وَجَعَلْنَا بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً)، وقولِ رسولِه الكريمِ صلى الله عليه وسلم: (تبسُّمُك في وجهِ أخيك صدقةٌ)، و(أفشوا السلامَ بينكم)، و(مثلُ المؤمنين في توادِّهم وتراحمِهم…)، وغيرها.
حرصَ الإسلامُ، ضمنَ حاجاتِ التقديرِ، على جعلِ الناسِ سواسيةً، لا فرقَ بينهم إلا بالتقوى، ومنها قولُه تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ…)، وقولُ رسولِه الكريمِ: (الناسُ سواسيةٌ كأسنانِ المشطِ). فشعرَ الإنسانُ بكرامتِه وحريتِه واحترامِه وتقديرِه، واستبدلَ الإسلامُ الشعورَ بالإنجازِ بالفوزِ العظيمِ بالجنةِ.
ويختلفُ الإسلامُ اختلافًا جذريا مع الفكرِ الغربيِّ في المستوى الخامسِ، وهو تحقيقُ الذاتِ، حيثُ رسَّخَ الإسلامُ أنَّ سعيَ النفسِ للشهرةِ والمالِ والمنصبِ والعظمةِ والإعجابِ والنجاحِ هي حاجاتٌ لنفسٍ دنيويةٍ أمَّارةٍ بالسوءِ، وبيَّن أنَّ النجاحَ هو النجاحُ الأعظمُ يومَ القيامةِ. قال تعالى: (وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ)، وقوله تعالى: (أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ…)، أمَّا السعادةُ الدنيويةُ فقد حصرَها رسولُنا الكريمُ صلى الله عليه وسلم بقوله: (من أصبح منكم آمنًا في سربِه، معافًى في جسدِه، عنده قوتُ يومِه، فكأنما حيزت له الدنيا).
بناءُ الأسرة:
بنى الإسلامُ الأسرةَ المسلمةَ على المودةِ والرحمةِ، وقسَّم الأدوارَ بين الرجلِ والمرأةِ بما يتوافقُ مع بنيتِهما الجسديةِ والشعوريةِ وحكمةِ الخلقِ، فجعلَ الرجلَ راعيًا لها، يتحمَّلُ مسؤوليةَ الإنفاقِ والعملِ والجهادِ، وهو دورٌ صغيرٌ مقارنةً بما تكبَّدته المرأةُ من أعباءِ الرعايةِ وتربيةِ النشءِ تربيةً سليمةً.
ولعلَّ عِظَمَ مسؤولياتِ المرأةِ جعلها محطَّ اهتمامٍ ورعايةٍ وحفظٍ وصونٍ، فقد ركَّز الإسلامُ على الدورِ العظيمِ الذي تقومُ به المرأةُ في المجتمعِ. ولعلَّ خيرَ شاهدٍ هو الحديثُ النبويُّ: “أمك، ثم أمك، ثم أمك، ثم أبوك”.
فلو قسمنا الأهمية الافتراضية إلى أربعة أجزاء لنالت المرأة ثلاثة أرباعها ونال الرجل الربع فالمرأة أولى بالتعليم من الرجل لما تقومُ به من تربيةِ الأبناءِ، ولها الحقُّ عليه بالحفاظِ عليها وتوفيرِ سبلِ الراحةِ والرعايةِ والعطفِ..
وربما تتضح الصورة كاملة عند مقارنة غياب أحد الوالدين، فالأب يمكن الاستغناء عن وجوده في البيت لظروف خاصة قد تكون العمل أو الجهاد والذي كان يلزم الآباء الغياب لعدة أشهر ولكنّ الأم عنصر أساسي لا يمكن الاستغناء عنه وفهي من تتكفل برعاية هذا الحصن لوحدها وما يتخلله من مشاق ومتاعب.
وهذا يقودنا إلى مفهوم خاطئ في هذه الآونة من رواسب الفكر الغربي والذي يدعو لترك المرأة لبيتها لغايات تحقيق الذات حيث رسخ الأنانية العمياء التي تركت الأبناء دون بيئة حاضنة أساسها الأم فظهر التفكك التفكك الأسري وغيرها من الآفات. وقد يأتي البعض على مقارنة خبيثة بينها وبين الرجل الذي يعمل لتحقيق ذاته علما أن هذا ما تطرقت له سابقا بأن مفهوم تحقيق الذات غير موجود في الإسلام إنما على الرجل العمل لكسب الرزق للإنفاق بما يتوافق مع بنيته الجسدية ولم يرد في الإسلام ما يغذي هذا التوجه فقد حث الإسلام على طلب الرزق فقط قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (والذي نفسي بيده لأن يأخذ أحدكم حبله فيحتطب على ظهره خير له من أن يأتي رجلا أعطاه الله من فضله فيسأله أعطاه أو منعه)
بناءُ المجتمعِ والدولةِ:
بعد أن بنى الإسلامُ الفردَ بناءً أخلاقيًّا وروحيًّا سليمًا كأساسٍ للمجتمعِ، شرعَ أسسَ المعاملاتِ بين الأفرادِ، والحدودَ لحمايةِ هذا المجتمعِ، وغلَّظَ العقوباتِ لمعرفةِ اللهِ تعالى بطبيعةِ البشرِ الضعيفةِ.
فقد وفَّر الإسلامُ البيئةَ الآمنةَ والمحبةَ والسلامَ بين الأفرادِ، وجعل قوامَها الفردَ نفسه، وجعل الحدودَ العلاجَ السليمَ والأخيرَ لمن تُسوِّلُ له نفسُه تجاوزَها. وكما وضَّح الغزاليُّ رحمه الله، فالمقصودَ بالحدودِ الزجرُ والردع لا الاستيفاءُ وهي عقوبة تلويح فقط.
فلم تُقَمْ هذه الحدودُ في التاريخِ الإسلاميِّ إلا على قلَّةٍ من الناسِ، لما يتمتَّعُ به هذا البنيانُ العظيمُ من منعةٍ أخلاقيةٍ نابعةٍ من الفردِ نفسه.
لقد بنى الإسلامُ المجتمعَ بناءً متينًا متماسكًا، وفصلَ بين السلطاتِ القضائيةِ والتنفيذيةِ، وجعلها مستقلةً تسيرُ على النهجِ القويمِ، وهو شريعةُ اللهِ تعالى، وتركَ لوليِّ الأمرِ أو الخليفةِ الأمورَ الإداريةَ والعملَ على رفعةِ المجتمعِ والدولةِ وقوتهما وتطبيق منهاج الله وسير الأمور بسلاسة، على أن يتولى مجلس الشورى من ذوي الاختصاص النصح والإرشاد لله.
لذلك لم يركز الإسلام ولم يحدد أسس اختيار الخليفة فكل خليفة سيتحمل وزر من اختاره بعده يوم القيامة فقد أومأ رسول الله صلى الله عليه وسلم باختيار أبي بكر الصديق وأختار أبو بكر عمر بن الخطاب رضي الله عنه وحدد عمر ستة من الرجال ليتم الاختيار من بينهم وأصبحت بعد ذلك وراثية إذا فالقاعدة الأساسية في الدولة الإسلامية هي تطبيق الشريعة والخليفة ليس بذي أثر إلا بما يتعلق الموضوع بالسعي للحفاظ على هذا الموروث أمام الله,
قد يختلفُ معي البعضُ فيما طرحتُه من أفكارٍ شخصيةٍ، قد يصحُّ بعضُها وقد لا يصحُّ، فما كان من خطأٍ فمني ومن الشيطانِ، وما كان من صوابٍ ففضلٌ من اللهِ ومنه.
وليد أبو عواد – الأردن
