حتى قبل تقرير شيري هيت، رفض حتى أكثر علماء الجنس جرأةً الاستماع إلى ما ترغب فيه النساء وما يكرهنه في الجنس
في عام 1972، ركبت شيري هيت، عارضة أزياء بلاي بوي السابقة التي تحولت إلى باحثة نسوية في مجال الجنس، دراجة نارية وتجولت في مانهاتن. مع انسياب خصلات شعرها الأشقر الفراولي من تحت الخوذة، وشفتيها الورديتين المرئيتين تحت حاجب العين، وفستان دانتيل عتيق يرفرف خلفها، كانت توزع استبيانات على أي امرأة تقبل أخذ واحد. كان الموضوع كله عن الجنس. عبر 58 سؤالاً، سألت هيت: “هل يمكنكِ وصف شعور النشوة الجنسية بالنسبة لكِ؟”؛ “هل تشعرين بالحرية لفعل كل ما ترغبين فيه [في الجنس]، أم تظنين أن الشخص (أو الأشخاص) الآخر(ين) سيصدم(ون)؟”؛ “هل تعتقدين أن الجنس سياسي بأي شكل من الأشكال؟” شكلت الإجابات أساس الكتاب الأكثر مبيعاً في علم الجنس النسوي تقرير هيت: دراسة وطنية عن الحياة الجنسية للمرأة 1976 ). بيع منه 50 مليون نسخة.)
كان هذا من بين الكتب الأولى التي سألت النساء عن شعورهن تجاه الجنس، بدلاً من إخبارهن بما يجب أن يشعرن به. كان استفزازه الكبير هو أن معظم النساء الأميركيات كن غير راضيات جنسياً: 70% منهن لا يستطعن الوصول إلى النشوة من الجماع المهبلي بل يحتجن إلى تحفيز البظر؛ نسبة كبيرة من النساء تزعجن النشوة الجنسية. لا يزال تقرير هيت يحتل المرتبة 30 ضمن الكتب الأكثر مبيعاً على الإطلاق، وأحد أكثر الكتب قراءةً في القرن العشرين. ومع ذلك، اليوم، اختفى هذا الكتاب ومؤلفته تقريبا.
بحلول أوائل السبعينيات، كانت نسبة الشابات في الولايات المتحدة اللواتي أبلغن عن ممارسة الجنس قبل الزواج حوالي 62% – متجاوزة نسبة 7.6% لمن ولدن قبل عام 1900. كانت حبوب منع الحمل متاحة على نطاق واسع – 10 ملايين امرأة تستخدمها – مما فصل الجنس عن الإنجاب لأول مرة في التاريخ. كما أن إدخال الطلاق غير القائم على الخطأ في كاليفورنيا عام 1969 (تلته ولايات أخرى قريباً) يعني أن النساء يمكنهن التحرر بسهولة أكبر من الزيجات غير السعيدة. في خضم هذه الثورة الجنسية المربكة، نشرت شيري كتابها تقرير هيت.
وجدت هيت أن الثورة الجنسية تعني مزيداً من الجنس للنساء، ولكن ليس جنساً أفضل. بالنسبة للعديد من النساء اللواتي شملتهن دراستها، كان الجنس لا يزال يتبع نمطاً مشابهاً وغير مرضٍ وصفته إحدى النساء بأنه “قبلة صغيرة، لمسة صغيرة، إصبع للإثارة، لمسة للثدي وهو في الأعلى، بوم، انتهى الأمر”. بشكل ثابت، كانت نشوة الرجل تحدد نهاية الجنس. لاحظت إحدى النساء، التي حررتها الثورة الجنسية لتكون لها عشاق كثيرون، أن “أنا بدأت أعتقد أنه يجب أن يكون هناك شيء مثل “نظام روبرت للقواعد” الجنسي الذي يتبعه كل رجل”. حتى كتاب أليكس كومفورت واسع القراءة بهجة الجنس (1972) لم يستطع الابتعاد عن السيناريو الجنسي الذي يعتبر الجنس المهبلي هو قطعة المقاومة الرئيسية. (علّقت امرأة مثلية سوداء ملأت الاستبيان الأصلي، الذي استند عليه تقرير هيت، بأنها “لم تكن تعتقد الكثير” في مساهمة كومفورت). شعرت النساء أيضاً أنهن خلال الثورة الجنسية “فقدن حقهن في قول “لا””. قالت إحدى النساء لهيت: “معظم الرجال لم يهتموا بأمر ما إذا كنت أرغب في ممارسة الجنس معهم أم لا؛ إذا لم أرغب في مضاجعتهم، كانوا … يحاولون إلقاء محاضرة عليّ لأكون “حرة””. كان عدم المساواة الجنسية يتسرب عبر الثورة.
كان مسار هيت إلى النسوية غير معتاد. بينما كانت مسجلة في برنامج دكتوراه في جامعة كولومبيا في نيويورك، عملت كعارضة أزياء، أحياناً في وظائف أزياء، وأحياناً في أفلام إباحية (التي كانت تدفع أفضل)، ووظفتها شركة أوليفيتي للآلات الكاتبة لتظهر في إعلان. ولكن، كما تذكرت هيت لاحقاً، عندما نُشر الإعلان، وجدت صورتها تظهر تحت عنوان جنسي: “الآلة الكاتبة ذكية لدرجة أنها لا تحتاج إلى أن تكون كذلك”. دفع ذلك فرع نيويورك من المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) إلى إطلاق احتجاج. ساروا في مانهاتن بلافتات تعلن “لا تغرقوا في بركة كاتبات أوليفيتي”. كانت هيت مسرورة بالدعم. اتصلت بـ NOW وسرعان ما انخرطت في الحملات السياسية ومجموعات رفع الوعي (CR)، التكتيك الرئيسي لتحرير المرأة.
في مجموعات رفع الوعي، كانت النساء يجتمعن في مجموعات صغيرة للحديث عن كيفية تشكيل المجتمع الذكوري لهن، غالباً ضد مصالحهن الخاصة. كنّ يتناوبن على الإجابة عن أسئلة مثل “كيف تشعرين تجاه الأعمال المنزلية؟” و”كيف تشعرين تجاه التقدم في العمر؟”. أدركت النساء أن مشاعرهن ، التي غالباً ما تكون سيئة ، هي سياسية، نتيجة لعالم غير متكافئ بعمق، وليست إخفاقات فردية خاصة بهن. غالباً ما وصفت هذه اللحظة من رفع الوعي بأنها “نقرة”: كان هناك سبب سياسي لبؤسهن الشخصي. كانت المشاعر شكلاً من أشكال الخبرة. يمكن للنساء اتباعها لرسم صورة جماعية لما تبدو عليه الحياة كنساء، وما الذي يحتاج إلى التغيير، وكيف يمكنهن المضي قدماً في ذلك. لكن هيت لاحظت شيئاً آخر في مجموعات رفع الوعي. تحدثت النساء عن مشاعرهن تجاه كل جانب من جوانب الثقافة والمجتمع ،باستثناء الجنس. حتى في هذه المجموعات، كان الجنس لا يزال يُعتبر مسألة خاصة وشخصية، وحتى مخزية.
نشرت مجلة إباحية استبيان هيت “في سبيل تحسين التواصل [مع] النساء”
كان هناك بعض الكتابات النسوية عن الجنس. في أسطورة النشوة المهبلية (1970)، جادلت آن كويدت بقوة بأن جميع حالات النشوة هي بظرية. احتفت إيريكا جونج، في روايتها الخوف من الطيران (1973)، بمتع “المضاجعة غير الملتزمة” (لقاء جنسي دون التزام أو عاطفة). تناولت رواية نانسي فرايداي حديقتي السرية (1973) بالتفصيل أكثر تخيلات النساء صراحة. كانت أعمال فرايداي وجونج من الأعمال الأكثر مبيعاً، وأفادت العديد من النساء اللواتي ملأن استبيان هيت الأصلي بقراءتهن. لكن كيف تتطابق هذه التصريحات والحسابات الخيالية والرغبات الجامحة مع حقيقة الحياة الجنسية للنساء؟ لمعرفة ذلك، اقترحت هيت عقد مؤتمر لرفع الوعي يستمر لعطلة نهاية الأسبوع لمناقشة الجنس، بصراحة. لكن رفيقاتها، مع ذلك، كن مذهولات، بل مرتعبات؛ احتجت إحدى النساء: “هل تعتقدين أنني سأقف وأخبر الجميع عن كيفية بلوغي النشوة الجنسية!” للتغلب على خجل النساء وخجلهن من الجنس، طورت هيت استبيانها المجهول.
انتشر استبيان هيت إلى ما هو أبعد من الحركة النسوية. أولاً، وزعته في نيويورك، وسرعان ما كانت ترسل 100,000 نسخة عبر مجموعات حقوق الإجهاض والنشرات الكنسية. أعادت مجلات بريدز و مادموازيل إنتاج الاستبيان، ونشرته مجلة إباحية أوي “في سبيل تحسين التواصل [مع] النساء”، إلى جانب لوحة وسطية لـ”فتيات أفضل من الشهر الماضي”. مرره الرجال لزوجاتهم وصديقاتهم، وأظهرته النساء اللواتي صادفن الاستبيان بأعين مذهولة لصديقاتهن، وأمهات مررنه لأخوات، ومعلمات لطالبات.
كشفت الردود على الاستبيان عن شيء مفاجئ. التأثير الرئيسي على الحياة الجنسية للعديد من النساء لم يكن النسوية أو الثورة الجنسية، بل التحليل النفسي. في كتاب فرويد’ ثلاث مقالات في النظرية الجنسية (1905)، قام فرويد بزرع أفكار الأشكال الناضجة/غير الناضجة و السليمة/المختلة للجنس الأنثوي على المهبل والبظر، على التوالي. وفقاً لفرويد، تجد الفتيات المتعة في بظرهن، تماماً كما يفعل الأولاد الصغار في قضيبهم، ولكن مع نضوج الفتيات ليصبحن نساء، ينتقل مركز المتعة من البظر إلى المهبل بينما تضع النساء “ذكوريتهن الطفولية جانباً”. في المرأة الناضجة المغايرة جنسياً، وضع فرويد الإيروتيكي والإنجابي في نفس المكان: المهبل.
كما رأى فرويد، فإن البظر سينقل “الإثارة إلى الأجزاء الجنسية المجاورة” بشكل طبيعي تماماً كما تساعد “نشارة الصنوبر” في “إشعال جذع من الخشب الأكثر صلابة”. كان “الجذع” الذي يشير إليه هو المهبل – ولكن هذا التشبيه كان زلة فرويدية وحشية، تكشف لمن كانت النشوة المهبلية، ولمن ستزيد متعته، وحدود سياسات فرويد الجندرية الخاصة. إذا كانت النساء البالغات لا يستطعن بلوغ النشوة مهبلياً لأن “فتحة المهبل” ظلت “مخدرة”، فذلك بسبب عدم نضجهن الجنسي. أوصى فرويد بمعالجة ذلك بالتحليل النفسي. بمعنى آخر، كان عدم القدرة على بلوغ النشوة مهبلياً يُعتبر مرضاً عقلياً.
بحلول السبعينيات، كانت المشكلة مع المحللين النفسيين الجدد المحافظين. العديد من النساء اللواتي لم يستطعن بلوغ النشوة مهبلياً تم إرسالهن إلى العلاج النفسي الفرويدي، الذي تبنى تماماً معاداة النسوية منذ الأربعينيات فصاعداً. كما أظهرت المؤرخة جين جيرهارد في التوق إلى الثورة (2001)، رأى المحللون النفسيون أن الجنس الإنجابي المغاير هو النموذج الوحيد للأنوثة “الناضجة”. في العلاج، قيل للنساء أن عدم بلوغهن النشوة المهبلية هو نتيجة لعرقلة عصبية ونواقص في النفس، وصدقن ذلك. قالت إحدى النساء لهيت: “يمكنني بلوغ النشوة مع التحفيز البظري لكنني لم أحظَ أبداً بواحدة مع الجماع. هذا هو خوف محض… ساعدني معالجي في رؤية ذلك”. تحدثت أخرى عن كيف توصلت إلى اعتبار النشوة البظرية “أنانية أو طفولية (بفضل فرويد، على ما أظن)”.
أصر المحللون النفسيون الجدد المحافظون على النساء أن عدم قدرتهن على بلوغ النشوة مهبلياً هو عرض جسدي لرفضهن النفسي للتكيف مع دورهن كنساء. كان هذا هو الثمن الذي دفعنه لرفضهن مكانتهن السلبية والأمومية في غرفة النوم والأسرة. امتدت الفكرة إلى ما هو أبعد من عيادة المعالج. حتى لو لم تكن النساء في علاج، رأت هيت، مثل بيتي فريدان قبلها، أن “تأثير هذه النظريات النفسية على النساء كان قوياً ومنتشراً… هذه النظريات غير المبنية على أسس والمعادية للنساء [تُكرر] بلا نهاية” في مجلات النساء، والأفلام، وكتب الزواج. في الاستبيان، استخدمت النساء اللغة العلاجية مراراً وتكراراً لتوبيخ أنفسهن: “يجب أن أترك، أسترخي وأثق، وأتخلص من محظوراتي ودفاعاتي”.
لهذا السبب كتبت كبرى المفكرات النسويات مثل هيت وفريدان وشولاميث فايرستون وكيت ميليت ضد التحليل النفسي. كما رأينه، ساعد العلاج النساء على قبول ما لا يمكن قبوله والتكيف مع الظروف من حولهن، بدلاً من تغيير تلك الظروف. كتبت هيت: “تمنيت لو كان بإمكاننا استعادة كل الوقت والطاقة التي أنفقناها في لوم أنفسنا. وكل الأموال التي أنفقناها “في التهافت على الأطباء النفسيين”… أود أن يكون لدي ما كنا لنبنيه بتلك الطاقة.”
من خلال النظر إلى الجنس من خلال عدسة النسوية، وجدت هيت أنه كان مليئاً بالقوة وعدم المساواة
في استبيانها، سألت أيضاً عن علم الجنس الحديث: “هل قرأتِ الدراسات العلمية الحديثة لماسترز وجونسون عن الاستجابة الجنسية البشرية…؟ ما رأيكِ فيها؟ ماذا عن كينزي؟ أي كتاب آخرين؟” تساءلت عما إذا كان هذا العمل الأحدث سيساعد النساء على قلب السيناريو الجنسي. عمل عالم الأحياء ألفريد كينزي خلال الأربعينيات والخمسينيات، وكان مهتماً بكيفية ممارسة الناس للجنس فعلياً، بما يتجاوز ما تمليه الأعراف الاجتماعية. من خلال مقابلات متعمقة مع 18,000 شخص، سعى لمعرفة كيف يمارس الناس الجنس، ومع من، وكم مرة. سأل بلا خوف: هل يمارس الناس الجنس خارج إطار الزواج؟ مع أشخاص من نفس الجنس؟ في الأماكن العامة؟ مع الحيوانات؟ نشر تقارير كينزي في 1948 (عن الرجال) و1953 (عن النساء)، وبعد ذلك سُمي تقرير هيت. كما أوضحت هيت في برنامج ذا مايك دوغلاس شو عام 1982: “قام كينزي بخدمة بوضع خريطة لعدد مرات ممارسة الناس لماذا مع من. لكن مجال اهتمامي كان مختلفاً بعض الشيء، سألت الناس لماذا تفعلون ذلك؟، كيف تشعرون حيال ذلك؟ و هل ترغبون في أن تكونوا مختلفين؟ هل ترغبون في أن تكون الأمور مختلفة؟ لذا فأنا أحاول حقاً رسم صورة أكبر للمجتمع وكيف يشعر الناس داخل ذلك المجتمع.”
كان طبيب النساء ويليام ماسترز وعالمة الجنس فيرجينيا جونسون مهتمين بالاستجابات الجسدية للناس تجاه الجنس. أجريا مراقبة مخبرية مباشرة لما يقرب من 10,000 فعل جنسي من أواخر الخمسينيات إلى 1965. دعوا متطوعين – في البداية عاملات جنس – ووصلوهم بأسلاك، مما مكنهم من قياس معدل ضربات القلب أثناء الجنس والانقباضات أثناء النشوة. لاحظوا نساء يمارسن الجنس باستخدام قضيب اصطناعي زجاجي سمي بشكل غير محتمل يوليسيس. سمح ضوء وكاميرا داخل يوليسيس لهم برؤية داخل المهبل أثناء الجنس، ومراقبة لحظة النشوة. أدى هذا إلى الاستنتاج، المهم لـ تقرير هيت، أن جميع حالات النشوة عند النساء هي نشوات بظرية، وأن النساء اللواتي يبلغن النشوة من الجماع يفعلن ذلك لأن البظر يتم تحفيزه بشكل غير مباشر بواسطة القضيب. أعطتهم نتائج ماسترز وجونسون الفرصة لعزل الاختراق باعتباره أعلى شكل من أشكال الجنس ،ورفع العادة السرية، والتحفيز البظري، والجنس المثلي كاحتمالات. للأسف، لم يفعلوا ذلك. بدلاً من ذلك، اقترحوا فقط أن معظم النساء يمكنهن بلوغ النشوة من التحفيز غير المباشر للبظر أثناء الاختراق، وأن هذا تلقائي، جزء من المسار “الطبيعي” للجنس.
استنتجت هيت أن ماسترز وجونسون لم يقترحا أبداً التحفيز البظري المباشر للنساء لأنهما “استمرا في النظر إلى الجنس من خلال عوائق ثقافية معينة”. كانت دبلوماسية هنا؛ كان هذان الباحثان ملتزمين بشدة بالزواج الأحادي المغاير كأعلى شكل من أشكال العلاقة. من عام 1968، أدارا برنامجاً علاجياً لـ “الرجال المثليين غير الراضين”، لمساعدتهم على “التحول” إلى المغايرة الجنسية، والذي استمر لفترة طويلة بعد إزالة المثلية الجنسية من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية كاضطراب نفسي في عام 1973. عكست أفكار ماسترز وجونسون عن النساء أيضاً القيم الجنسية للزوجين. إذا كانت النشوة للنساء أمراً مفروغاً منه، فهذا يعني أنه لم تكن هناك حاجة للرجال لممارسة الجنس بشكل مختلف؛ يمكنهم الحفاظ على الجنس المتوقع الذي يخدمهم جيداً والعديد من النساء لا يخدمهن على الإطلاق.
بالنسبة لهيت، لم يكن بسبب نقص المعرفة أن النساء لم يتحدثن عما يرغبن فيه في الجنس – بل كان بسبب نقص القوة. كان ابتكارها الكبير في جلب النسوية إلى الجنس. من خلال النظر إلى الجنس من خلال عدسة النسوية، وجدت هيت أنه كان مليئاً بالقوة وعدم المساواة. أصر المجتمع على أن النساء، مثل الرجال، يجب أن يجدن أعظم متعهن في الجنس الاختراقي: المرأة المخترَقة، الرجل المخترِق. في مقابلة عام 1977، أعلنت هيت أن “الجنس عنصري جنسياً… الحياة الجنسية للنساء تعكس بوضوح مكانتهن كمواطنات من الدرجة الثانية في المجتمع. النساء، لا يزال، في عام 1976، يحصلن على 60% فقط من المبلغ الذي يحصل عليه الرجال مقابل نفس العمل: للرجال الحق في مكافآت (مال، خدمات، احترام) أكثر من النساء. وكذلك في الجنس.”
مثل العديد من النساء البيض المشاركات في حركة تحرير المرأة، فهمت هيت الجنس باعتباره القمع الأساسي في حياة النساء، الذي تتدفق منه جميع أنواع القمع الأخرى، مثل الطبقة والعرق. جادلت النسويات السود بأنه عندما تشير الحركة النسوية إلى النساء فهي تعني النساء البيض، ولكن لم يُذكر هذا البياض أبداً تقريباً – جعل غير مرئي في الفكرة العالمية لـ “المرأة”.
ذهب العرق دون تحليل في دراسة هيت. لكن النساء السود قرأن ورددن. ملأن استبيانها وكتبن رسائل بعد قراءة الكتاب، وغالباً ما دفعن مشروعها إلى أبعد من ذلك. لاحظت امرأة سوداء، سجلت ردودها على شريط: “عندما كنت أكبر، لم تكن للنساء السود جمال”. كتبت طالبة قانون سوداء شابة أنها لا تستطيع “مضاجعة عبر الحواجز”، وأن الرجال البيض لا يرغبون بها. لاحظت امرأة أميركية صينية أن هويتها العرقية أحدثت فرقاً في حياتها الجنسية. لاحظت بسخرية أن “الصيني “رائج” هذا العام”. أظهرت هذه الردود كيف أن العرق والعنصرية، مثل الظلم الجندري، منسوجان في اللقاءات الجنسية، وتقدم نظرة ثاقبة لكيفية تفاوض النساء الملونات على هذا التمييز.
ماذا حدث للثورة الجنسية – وماذا تبقى لدى عمل هيت ليقدمه؟ اليوم، تؤخذ متعة المرأة على محمل الجد ؛ بفضل، إلى حد ما ، نسويات مثل هيت. كانت غالبية النساء اللواتي شملتهن دراسة هيت يمارسن العادة السرية بانتظام للوصول إلى النشوة، لكنهن شعرن “بالوحدة، والشعور بالذنب، وعدم الرغبة، والأنانية، والسخافة، والسوء بشكل عام” نتيجة لذلك. هذا العار ليس منتشراً كما كان: وجدت إحدى الدراسات للنساء الأميركيات في عام 2014 أن الأغلبية شعرن “بالتمكين الجنسي” بعد ممارسة العادة السرية. في المملكة المتحدة، أطلقت النائبة العمالية سامانثا نيبليت حملة “نعم من فضلك جنس، نحن بريطانيون!”، وهي تلاعب بعنوان فيلم كوميدي من عام 1973؛ تخطط لاستضافة معرض للألعاب الجنسية في قصر وستمنستر كجزء من حملتها لتعزيز التثقيف الجنسي وإزالة الوصمة عن متعة المرأة.
تغيرت القوانين المتعلقة بالاغتصاب والموافقة أيضاً، بفضل الضغط النسوي. كما يكتب الباحثون القانونيون والمؤرخون مثل أليسيا سيموندز وإيزابيلا سكوت وجوانا بورك، لم يعد الاغتصاب جريمة قوة كما في القرون السابقة حيث يُعرّف على أنه ضرر لممتلكات الرجل، أي زوجته أو ابنته البكر. أعيد تعريف الاغتصاب من حيث الموافقة الجنسية. تحدد المحاكم في محاكمات الاغتصاب الآن كيفية منح الموافقة أو عدم منحها: ماذا قالت الضحية، وماذا سأل الجاني؟ وتغلغلت الموافقة في السياسة الجنسية إلى ما هو أبعد من المحاكم. إنها ليست مجرد اختبار حاسم لتحديد ما إذا كان الجنس اغتصاباً، ولكنها الطريقة التي يمكن من خلالها تحقيق الجنس الممتع. نحن، كما تكتب الباحثة كاثرين أنجل في ” غداً سيكون الجنس جيداً مرة أخرى “(2021)، نعيش في عصر “تسود فيه المثالية … للموافقة”.
منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، حُثت النساء على معرفة ما يردن والمضي قدماً فيه بحزم. تزامن صعود سياسات الموافقة مع عصر نسوية “الفتاة الرئيسة”، التي حثت النساء على “الانحناء” في حياتهن الشخصية والمهنية. ساعدت هيت في إحداث هذا التغيير. في كتابها حثت النساء: “عليكِ أن تهتمي بنفسك وتريدي إرضاء نفسك، وعليكِ أن تشعري أنه حقك. عليكِ أن تفعلي ذلك، مهما كان – أو تطلبي ذلك، بوضوح شديد وتحديد شديد.”
كانت هيت شديدة العدائية، وسريعة في ترك المقابلات إذا شعرت بكراهية النساء (وكثيراً ما حدث ذلك)
ومع ذلك، بالنسبة لهيت، كانت معرفة الذات والتحدث علناً مجرد البداية. لم تكن بداية سيئة، لكنها عرفت أن عدم المساواة الهيكلي لا يمكن حله حقاً من قبل زوجين من جنسين مختلفين في السرير، مهما كان تواصلهما صادقاً. عرفت أن عدم المساواة يتخلل خياراتنا ومشاعرنا قبل وقت طويل من وضع أقدامنا في غرفة النوم، قبل أن ننطق بنعم أو لا.
لم يُسهم التركيز الحالي على الموافقة في تغيير عدم المساواة بين الجنسين خارج نطاق العلاقة الحميمة. فالفجوة في الأجور بين الجنسين، والاعتداءات على حقوق الإجهاض، والعنف الجنسي المتفشي، وفجوة النشوة الجنسية ، التي تُشير إلى التفاوت بين نشوة الرجل والمرأة في العلاقات الجنسية التقليدية ، تستمر بلا انقطاع مُشكّلةً رغباتنا قبل اللقاء الجنسي بفترة طويلة. كما أن سن الرضا لم يوقف صعود اليمين المتطرف. إذ يُروّج المؤثرون في عالم الرجال أن حزم المرأة الجنسي دليل على أن الحركة النسوية قد تجاوزت الحد وأن العالم أصبح الآن مُتحيزًا ضد الرجال. وتُجادل الزوجات التقليديات أيضًا بأن تعدد الشركاء الجنسيين للمرأة (الذي يُشيرن إليه بـ”عدد العلاقات”) قبل الزواج يُسبب لها التعاسة، مُستنداتٍ إلى ادعاءات قديمة بالية مفادها أن المرأة ليست “مُهيأة” للعلاقات الجنسية العابرة، بل فقط للزواج الأحادي والإنجاب والخضوع الزوجي.
نشرت هيت كتابين آخرين: تقرير هيت عن الحياة الجنسية للرجل (1981) و النساء والحب1987.وقد كانت الردود على هذين الكتابين مختلفة تماماً عن كتابها الأول. كان الكتابان اللاحقان معيبين من الناحية المنهجية، وكانت الإحصاءات التي كشفت عنها مذهلة لدرجة عدم الإقناع: “84% من النساء غير راضيات عاطفياً عن علاقاتهن”، زعمت، و70% من النساء والرجال في زيجات طويلة الأمد كان لديهم علاقات خارج الزواج. لم يتم تأكيد هذه الإحصاءات؛ أفادت أبحاث أخرى بمعدل خيانة زوجية يتراوح بين 15-20% للنساء. علاوة على ذلك، كانت هيت شديدة العدائية، وسريعة في ترك المقابلات إذا شعرت بكراهية النساء (وكثيراً ما حدث ذلك). أصبحت هي نفسها القصة – وليست البيانات التي لا جدال فيها من مسح قوي. عندما افتتح مذيع برنامج 60 دقيقة أستراليا عام 1987 مقابلة معها قائلاً: “لقد اتُهمتِ بضرب الرجال -” قاطعته هيت قائلة: “نعم، وسيحدث ذلك هنا!” قبل أن تخرج غاضبة. كان لوسائل الإعلام روايتها، ولم تكن عملها الجاد.
خلال موجة معاداة النسوية في أواخر الثمانينيات والتسعينيات، اختفت هيت في عاصفة من الهجمات الإعلامية، التي أشعلتها صعود اليمين الجديد. شعر العديد من المحافظين أن اضطرابات الستينيات – النسوية والحقوق المدنية – قد حطمت عوالمهم. أعطى اليمين الجديد، الذي ضم قادة إنجيليين مثل تيم لاهي وجيري فالويل، ونساء يمينيات مثل فيليس شلافلي وأنيتا براينت وبيفرلي لاهي، متنفساً لهذا السخط المتزايد. جادلوا بأن النسوية كانت “غير طبيعية” وأن الاختلافات البيولوجية بين الرجال والنساء تبرر عدم المساواة. نسجوا ذلك مع سياسة الاستياء، مقترحين أن السياسات التقدمية للستينيات والسبعينيات استحوذت على مصالح الحكومة وتركت الأميركيين “العاديين” في الخلف.
سرعان ما أغلقت وسائل الإعلام صفوفها. من لندن ريفيو أوف بوكس و واشنطن بوست إلى نيويورك بوست و بينتهاوس، كلها هاجمتها. كتبت مجلة تايم أن النساء والحب كان “خطاب الكاتبة الخاص بضرب الرجال”، وأن الكتاب بأكمله كان “مليئاً بالآراء المتطرفة” للنساء غير الراضيات. زعمت مجلة نيويورك أنها “تتجاهل البيولوجيا تماماً”، وأن الرجال غير مخلصين بطبيعتهم. إذا كان نجاح تقرير هيت الأول يروي صعود النسوية، فإن تحطيم هيت لاحقاً يحكي قصة رد الفعل المحافظ عليها. فرت هيت من الولايات المتحدة في منتصف التسعينيات، وقضت سنواتها الأخيرة تعيش بشكل متنقل في جميع أنحاء أوروبا. توفيت في توتنهام، شمال لندن، في عام 2020.
في تقرير هيت الأول، اقتبست عدة نساء حول كيف غيرت الحركة النسوية حياتهن الجنسية. كتبت إحداهن: “مع بداية الحركة النسوية، وتأثيرها الشخصي عليّ، توقفت عن تزييفها”. وأخرى: “لا أعتقد أنني طلبت ما أردت من قبل… الآن ساعدتني الحركة النسوية في أن أكون صريحة. أطلب ما أريد في جميع أنواع المواقف – الكنيسة، العمل، السوبر ماركت، الحكومة المحلية – وفي السرير.” كان تحرير المرأة هو الذي سيصنع “نوعاً جديداً من العلاقات الجسدية ليتناسب مع مجتمع جديد، أكثر إنسانية ومؤيداً للمرأة”. على المدى الطويل، كان عالم عادل بين الجنسين سيعيد تشكيل الظروف التي تشكل الرغبات ويغير الطريقة التي تتشكل بها الخيارات الجنسية. لكن هيت آمنت أن النضال النسوي سيغير النساء في الحاضر أيضاً. عندما تبدأ النساء في رؤية أنفسهن والآخرين ليس كأشياء بل كذوات، سيبدأن، أخيراً، في أن يكن حرّات. طوال حياتها، كانت هيت غير متسامحة: لتغيير الجنس نحو الأفضل، يجب على النساء أن يكن نسويات.
روزا كامبل / Rosa Campbell: هي مؤرخة للنسوية العالمية. تشغل زمالة ما بعد الدكتوراه من مؤسسة ليفرهيلم في كلية كينجز كوليدج لندن، المملكة المتحدة. هي مؤلفة كتاب الكتاب الذي علم العالم كيفية النشوة ثم اختفى 2026.
