وظيفة الرواية ليست جَعْلَ المجتمع يبدو أجمل مِمَّا هو عليه، أوْ منح القارئ صورة مطمئنة عن الناس والعلاقات والقيم التي تحكم حياتهم. الرواية الجادَّة تفعل العكس أحيانًا، تزيح السِّتارَ عن الأشياء التي يتفق الناسُ على عدم رؤيتها، وتقترب من المساحات التي يختبئ فيها الظلمُ خلف العادات، والتمييز خلف الأخلاق، والاستغلال خلف روابط القرابة، والخوف خلف ادعاءات الاحترام. إنها لا تكتفي بوصف المجتمع، بل تضعه أمام نفسه، وتكشف الفجوة بين ما يقوله عن ذاته، وما يمارسه فعليًّا.
من هذا المدخل يمكن قراءة تجربة الروائية الأردنية سميحة خريس ( وُلدت 1956 ) إلى جانب تجربة الروائية الأمريكية توني موريسون ( 1931_ 2019 / نوبل 1993 ).
نحن أمام كاتبتَيْن تنتميان إلى بيئتين مختلفتين تاريخيًّا وثقافيًّا، ولا يجوز وضع تجربتيهما في ميزان واحد، أو التعامل معهما باعتبارهما تعالجان المشكلات نفسها بالطريقة نفسها. لكن ثمَّة مساحة أدبية مشتركة تستحق الانتباهَ والتأمُّل، اهتمامهما بالإنسان الذي يجد نفسه مُحَاصَرًا ببنية اجتماعية لا يملك القدرةَ على تغييرها، وبعلاقات تبدو طبيعية في ظاهرها، بينما تَحمل في داخلها أشكالًا من السيطرة والإقصاء والتفاوت.
تأتي أهمية هذه المقارنة من أن خريس تنظر إلى المجتمع الأردني والعربي من داخل تفاصيله التاريخية والعائلية والريفية والحضرية، فيما تنطلق موريسون من التجربة الأمريكية الأفريقية، والتاريخِ الطويل للعبودية والعنصرية، وما تركتهما من آثار في الوعي والذاكرة والعلاقات الإنسانية.
خريس تقترب من تحولات المجتمع وتناقضاته عبر الأسرة والعشيرة والمرأة والذاكرة والموروث، وموريسون تفكك أثر العِرق والسُّلطة واللون والذاكرة الجمعية في تشكيل مصائر الأفراد. وبين العالمَيْن، تظهر قضايا لا تفقد أهميتها بتغيُّر المكان، تتمحور حول امتلاك حق تقرير حياة الآخرين، وتحديد قيمة الإنسان، وسبب تحوُّل القيم التي يُفْتَرَض أن تحمي الجماعة إلى أدوات لمراقبة أفرادها ومعاقبتهم.
خريس لا تتعامل مع المجتمع الأردني بوصفه كتلة متجانسة، ولا تكتفي باستحضار العادات والتقاليد باعتبارها عناصر فولكلورية تُضفي على الرواية طابعًا محليًّا. إنها تشتغل على المجتمع بوصفه شبكة من العلاقات والمصالح والتفاوتات والتحولات.
الأسرة ليست دائمًا مساحة آمنة، والقرابة لا تعني بالضرورة الإنصافَ، والانتماء إلى الجماعة قد يمنح الإنسانَ الحماية، لكنَّه قد يتحوَّل أيضًا إلى قيد يحدد خياراته، ويضع حدودًا لحريته.
تتَّجه خريس إلى استعادة مرحلة من تشكُّل المجتمع الأردني، وتتابع حياةَ الناس وعلاقاتهم العائلية والاجتماعية وتحوُّلات أنماط العيش، معَ حضور واضح للبيئة المحلية، وما شهدته من تغيرات. ولا تكمن أهمية هذا الاشتغال في توثيق ملامح زمن مضى فحسب، بل في إظهار الكيفية التي تتكون بها السُّلطة داخل العلاقات اليومية، وتداخل المصالح العائلية معَ التحولات الاقتصادية والاجتماعية، وتغيُّر حياة الناس من دون أن تختفي البنى القديمة التي تتحكم فيهم.
وهُنا تبرز مفارقة اجتماعية تستحق التوقفَ عندها، المجتمعُ الذي يعتز بتماسك الأسرة قد يكون هو نفسه المجتمعَ الذي لا يمنح جميعَ أفراد الأسرة القَدْرَ نفسه من الحرية أو الاعتبار. والحديثُ عن التضامن لا يلغي وجود التفاوت في توزيع السُّلطة، والاحتفاء بالروابط العائلية لا يعني أن تلك الروابط تخلو من الصراع.
قد يجد الفردُ نفسه مُطالبًا بالتضحية برغبته الشخصية كي لا يُخِلَّ بالتوازن الذي تريده الجماعة، حتى عندما يكون هذا التوازن قائمًا على حرمانه من حق الاختيار. هذه المسألة لا تتعلق بالأسرة الأردنية وحدها، بل تكشف سؤالًا اجتماعيًّا أوسع، هل نحافظ على الجماعة لأنها تمنح أفرادَها الأمان أمْ نطالب الأفرادَ بالحفاظ عليها حتى عندما تتحوَّل إلى مصدر للأذى؟. هُنا تحديدًا تصبح الرواية أداة نقد، لأنها لا تكتفي بإظهار قوة الروابط الاجتماعية، بل تختبر حدودَ عدالتها.
موريسون ذهبت إلى منطقة أكثر قسوة في كشف التناقض بين المبادئ المُعلَنة والواقعِ المُعاش. في المجتمع الأمريكي الذي رفع شعارات الحرية والمساواة، ظلَّت التجربة الأفريقية الأمريكية شاهدة على تاريخ من الاستعباد والتمييز والإذلال. لم يكن التناقض مجرد اختلاف بين خطاب سياسي وممارسة اجتماعية، وإنما كان نظامًا تاريخيًّا جعلَ بعضَ البشر يتمتعون بحقوق كاملة، بينما جرى التعامل معَ آخرين باعتبارهم أقل قيمةً وإنسانيةً.
لا تُقَدِّم موريسون العبودية باعتبارها حادثة انتهتْ بإلغاء نظام قانوني، بل تلاحق ما يبقى منها في النفوس والأجساد والذاكرة والعلاقات بين الأمهات والأبناء. وهكذا يتحول السؤال الوجودي من مجرد إدانة للماضي إلى مساءلة نظام اجتماعي جَعَلَ الإنسانَ مُضطرًّا إلى مواجهة خيارات صعبة ومعقدة. وهي لا تكتفي بإعادة سرد وقائع تاريخية، إنها تنفذ إلى التجربة الإنسانية التي لا تستطيع الوثائق القانونية وحدها نَقْلَها.
رُبَّما تكون المرأة أكثر الشخصيات قدرة على كشف حقيقة النظام الاجتماعي في أعمال الكاتبتَيْن. ليس لأنها ضحية بالضرورة، بل لأنها تقف في منطقة تتقاطع فيها سُلطات متعددة، سُلطة الأسرة، وسُلطة الرَّجل، وسُلطة العُرف، وسُلطة الصورة التي يريد المجتمعُ أن تظهر بها المرأةُ أمام الآخرين.
في عالَم خريس، لا تبدو المرأة شخصية هامشية، أو مجرد عنصر مكمل للحكاية. إنها حاضرة في صراعات المجتمع وتغيراته، وعلاقاتها بالأسرة والآخرين، ومحاولاتها لفهم ذاتها، وانتزاعِ مساحة من الاستقلال. وتكتسب هذه الشخصيات أهميتها من أنها لا تتحرك جميعها بالطريقة نفسها، فهناك المرأة التي تقاوم، والتي تتكيف، والتي تصمت، والتي تتخذ قرارات تبدو متناقضة لأنها محكومة بظروف لا تسمح لها دائمًا بالاختيار الحُر.
وهذه نقطة مهمة في قراءة خريس، لا ينبغي اختزال المرأة عندها في ثنائية جاهزة، امرأة متمردة في مقابل امرأة خاضعة. الواقع أكثر تعقيدًا من ذلك. قد تكون المرأة قوية في مواجهة ظرف مُعيَّن، وعاجزة أمام ظرف آخر، وقد ترفض سُلطة الرَّجل، لكنها تعيد إنتاج بعض أشكال السيطرة داخل محيطها الأسري. وقد تدافع عن تقاليد المجتمع لأنها تشعر بأنها جزء من هويتها، ثم تكتشف أن بعض هذه التقاليد يضعها في مرتبة أدنى من الآخرين.
وبناء شخصية المرأة في روايات خريس يتصل بمسألتي التمرد والتهميش، والشخصيات النسائية تظهر في علاقات متشابكة معَ الآخرين، بين الإرادة والصراع والإقصاء. وهذه قضية مهمة، لأنها تبتعد عن تقديم المرأة باعتبارها شخصية ذات وظيفة واحدة، وتتعامل معها بوصفها كائنًا إنسانيًّا تتداخل في تكوينه الرغبة والخوف والضعف والقوة.
أمَّا عند موريسون، فإن قضية المرأة لا تنفصل عن قضية العِرق. المرأةُ السوداء في المجتمع الأمريكي لا تواجه التمييزَ على أساس الجنس وحده، وإنما تتعرض أيضًا لتمييز عنصري يؤثر في صورتها عن نفسها، وفي موقعها داخل المجتمع. وهذا التداخل يمنح كتابتها عُمقًا خاصًّا، لأنها لا تتحدث عن اضطهاد نظري، بل عن حياة نساء يتعرضن لأشكال متراكبة من الإقصاء.
لا تنتقد موريسون التمييزَ العنصري في صورته المباشرة فحسب، وإنما تكشف قدرته على التسلل إلى داخل الإنسان، حتى يصبح الضحية شريكًا في محاكمة ذاته. وهذه من أكثر صور التناقض الاجتماعي قسوةً، أن ينجح المجتمع في إقناع إنسان بأن المشكلة فيه، وليست في المعايير الظالمة التي تحاصره.
يلتقي مسار الكاتبتين في مساءلة المجتمع عندما يمنح المرأةَ مكانة مشروطة، يُرحِّب بها ما دامت تؤدي الدورَ المطلوب منها، ويشكك فيها عندما تحاول إعادةَ تعريف هذا الدور. غَير أن اختلاف السياق يظل أساسيًّا، ففي روايات خريس تتشكل هذه المسألة ضمن منظومة محلية من العلاقات الأسرية والعشائرية والتحولات الثقافية، بينما تضع موريسون المرأةَ السوداء داخل تاريخ أمريكي تتداخل فيه العنصرية مع النظام الأبوي.
من الأخطاء الشائعة التعاملُ مع العائلة باعتبارها وحدة اجتماعية بريئة من الصراعات. العائلة قد تكون المكان الذي يتعلم فيه الإنسانُ الحُب والانتماء، لكنها قد تكون أيضًا المكان الذي يتعلم فيه الخضوع، والتمييز بين الأبناء، وتقديم السُّمعة وكلام الناس على مصلحة الفرد.
تمنح خريس العلاقات الأسرية مساحةً مهمة في تصوير المجتمع، لأنها تدرك أن التحولات الكُبرى لا تحدث خارج البيوت فقط، وإنما تبدأ أحيانًا من داخلها. التغيرُ في مكانة المرأة، واتساع فرص التعليم، والانتقال من الريف إلى المدينة، وتبدل الظروف الاقتصادية، كلها عوامل تعيد تشكيل العلاقات بين الأجيال. ومع ذلك، فإن تغير الظروف لا يعني بالضرورة اختفاء العقليات القديمة.
قد يتعلم الأبناء في المدارس والجامعات أفكارًا جديدة عن الحرية والمساواة، لكنهم يعودون إلى بيئة أسرية ما زالت تتوقع منهم الالتزام بترتيبات قديمة. وقد تتغير المظاهر الخارجية للأسرة، فيما تبقى طريقة اتخاذ القرار محكومة بالسُّلطة نفسها. وهُنا يظهر التناقض بين التقدم الذي يعيشه المجتمع في بعض المجالات، والتأخرِ الذي يحتفظ به في مجالات أُخرى.
إنَّ ما يستحق النقد ليس وجود التقاليد في حد ذاته، وإنما تحويلها إلى حُجَّة تمنع مراجعة الممارسات الظالمة. التقاليد ليست كتلة واحدة، ولا ينبغي منحها حصانة أخلاقية لمجرد أنها موروثة. بعض العادات يَحمل خبرةً اجتماعية متراكمة، وبعضها الآخر يعيد إنتاج تفاوتات لم يعد من الممكن الدفاع عنها.
عند موريسون، تصبح العائلة المكان الذي تتجسد فيه آثار التاريخ العام. العبودية لم تكن مجرد نظام عمل قسري، وإنما اعتداء على الروابط الإنسانية نفسها، إذْ كان العبيد معرضين للبيع والفصل عن أُسرهم، وانتزاع أبنائهم منهم. لهذا فإن مأساة الأمومة لا يمكن فهمها بمعزل عن السُّلطة التي سلبت الأم حقها في حماية أطفالها. إنها مأساة مجتمع صادرَ من الإنسان أبسطَ حقوقه، ثم تركه يواجه وحده النتائج النفسية والأخلاقية لتلك الجريمة.
وهُناك فرقٌ جوهري بين الحالتين. الأسرة عند خريس تظهر ضمن شبكة من التحولات الاجتماعية التي تتفاوت فيها درجات الحرية والسُّلطة، بينما تظهر عند موريسون آثار نظام استعبادي حَطَّمَ الروابطَ الأسرية بصورة مباشرة وممنهجة. ومعَ ذلك، تكشف التجربتان أن الحياة الخاصة ليست منفصلة عن السياسة، فما يحدث داخل البيت قد يكون انعكاسًا لما يحدث في المجتمع الكبير.
من التناقضات التي تستحق الانتباه أيضًا أن المجتمعات كثيرًا ما تتحدث عن تكافؤ الفرص، لكنها لا تمنح أبناءها الظروف نفسها للنجاح.الإنسانُ لا يبدأ حياته من النقطة ذاتها التي يبدأ منها الآخرون، ولا يمتلك الجميعُ القدرةَ نفسها على الوصول إلى التعليم والعمل والأمان والاستقرار.
