تقترب خريس من هذا الجانب من خلال رصدها للتحولات الاجتماعية والاقتصادية في الأردن والعالم العربي، وما تتركه هذه التحولات من آثار في حياة الأفراد والعائلات. التحولُ من نمط عيش إلى آخر لا يحدث بصورة متساوية بين الناس، بعضهم يستطيع استثمارَ التغيير، وبعضهم يجد نفسه مهددًا بفقدان مكانته أو مصادر رزقه، فيما يظل آخرون أسرى ظروف اجتماعية لا تسمح لهم بالانتقال إلى واقع أفضل بسهولة.
وهذا الانفتاح مهم في تجربة خريس، لأنه يمنع حصرَ اهتمامها في وصف المجتمع الأردني وحده، ويكشف عن رغبة في فهم آليَّات التسلط والاستغلال بوصفها قضايا إنسانية تتخذ أشكالًا مختلفة بحسب المكان والتاريخ.
أمَّا موريسون، فقدْ جعلت الفقرَ والطبقة جزءًا أساسيًّا من فهم الشخصيات التي تكتب عنها، فهي لا تعيش العنصرية في عالم مجرد، وإنما في بيئة من الفقر والتفكك والعنف الأسري والاجتماعي. إنها لا تواجه مشكلة في نظرة المجتمع إلى لون بشرتها فقط، بل تواجه أيضًا ظروفًا معيشية ونفسية تحرمها من الحماية والاعتراف.
والنقطة التي تجعل كتابة موريسون مؤثرة أنها لا تُحوِّل الفقرَ إلى صفة أخلاقية، ولا تتعامل معَ الفقراء باعتبارهم أشخاصًا أقل قيمة، أو أقل قدرة على التفكير والحُلْم. إنها تكشف كيف تتفاعل الظروف الاقتصادية معَ التمييز الاجتماعي لتضييق الخيارات أمام الإنسان.
في المقابل، لا يصح أن نقرأ التفاوتَ الطبقي في أعمال الكاتبتَيْن باعتباره ظاهرة متطابقة. العنصرية المؤسسية في التاريخ الأمريكي لها خصوصيتها، كما أن التحولات الاقتصادية والبنى العائلية والعشائرية في المجتمع الأردني لها ظروفها المختلفة.
لكن المقارنة تكشف أمرًا مشتركًا. لا يمكن الحديث عن العدالة الاجتماعية بجدية ما دام الإنسان يُحاسَب على ظروف لَم يخترها، أوْ يُحرَم من فُرص لا تتاح إلا لمن وُلدوا في مواقع اجتماعية أكثر امتيازًا.
هُناك جانب آخر يَجمع التجربتين، ويتمثل في التعامل معَ الذاكرة باعتبارها مدخلًا لفهم الحاضر. المجتمعاتُ لا تتخلص من تناقضاتها بمجرد مرور الزمن، ولا تختفي آثار الظلم لأن الأجيال الجديدة لم تشهده مباشرة. كثير من الممارسات التي تبدو حديثة تَحمل في داخلها آثارَ تاريخ طويل من التفاوت والتمييز.
تتعامل خريس معَ التاريخ الاجتماعي باعتباره مادَّة روائية حيَّة، وليس مجرد خلفية تقع الأحداث أمامها. إنها تستعيد تفاصيلَ الحياة اليومية، وتراقب تغيُّرَ العلاقات بين الناس، وتمنح الشخصيات الفردية والجماعية مساحةً للكشف عن طبيعة المرحلة التي تعيش فيها. لهذا لا يمكن قراءة رواياتها بمعزل عن التحولات التي عرفها المجتمع الأردني والعربي خلال القرن العشرين.
في هذا النوع من الكتابة، تصبح الذاكرة وسيلة لفهم ما حدث، ولماذا حدث، وكيف انعكسَ على حياة الناس. التاريخُ الرسمي قد يُسجِّل نشوءَ المؤسسات، وتغيُّر الحكومات، والأحداث السياسية الكُبرى، لكنَّه لا يستطيع أن ينقل ما جرى داخل البيوت،أو كيف عاش الناسُ التحولات، أو كيف تغيَّرت نظرتهم إلى أنفسهم والآخرين.
أمَّا موريسون، فقدْ جعلت الذاكرةَ التاريخية محورًا مركزيًّا في مشروعها الروائي. وهي لا تنظر إلى الماضي باعتباره زمنًا انتهى، بل باعتباره قوة تواصل تأثيرها في الحاضر. يتداخل الماضي معَ الحاضر، وتتحوَّل الذكريات إلى حضور نفسي واجتماعي لا يمكن التخلص منه بسهولة.
إنَّ المجتمع الذي يرفض الاعترافَ بجرائمه لا ينجح في تجاوزها، وإنما يترك آثارَها تنتقل إلى الأجيال التالية. وهذه واحدة من أكثر الأفكار إلحاحًا في روايات موريسون، التاريخ الذي لا يُواجَه يظل قادرًا على تشكيل الحاضر، حتى عندما يعتقد الناس أنهم تجاوزوه.
وهُنا يمكن ملاحظة اختلاف مهم بين الكاتبتين. خريس تستعيد تاريخ المجتمع وتحولاته لتفهم البنية الاجتماعية التي تشكلت عبر الزمن، فيما تجعل موريسون الذاكرة أداة لمواجهة تاريخ عنصري حاولَ طويلًا تهميشَ التجربة السوداء، أو اختزالها في رواية الآخرين عنها.
ترفض الكاتبتان أن يكون الإنسان مجرد رقم في سجل التاريخ. التاريخُ الحقيقي لا يكتمل من دون أصوات الأشخاص الذين عاشوه، ومن دون الاعتراف بالخسارات الصغيرة التي لا تجد مكانًا في الكتب الرسمية.
لا تكمن قيمة المقارنة في الموضوعات التي تطرحها الكاتبتان وحدها، وإنما في الطريقة التي تُحوِّلان بها هذه الموضوعات إلى تجارب إنسانية قابلة للتأمل.
تستفيد خريس من معرفتها بالبيئات الاجتماعية وتفاصيلها، وقدرتها على رسم العلاقات الأسرية والعشائرية والريفية والحضرية. وقد عملتْ سنوات في الصحافة الثقافية، الأمر الذي يضيف إلى تجربتها خلفية واسعة في متابعة التحولات والأحداث والشخصيات. لكن الأهم أدبيًّا هو أنها لا تجعل الرواية مجرد تقرير اجتماعي، ولا تكتفي بتقديم معلومات عن المجتمع، وإنما تُوظِّف التفاصيل والحوارات والشخصيات لتكشف ما وراء السلوك الظاهر.
إنها تقترب من الحياة اليومية باعتبارها مساحة مليئة بالصراعات التي قد لا يلتفت إليها أحد، مثل: القرار العائلي، والعلاقة بين الأجيال، والاختلاف في الموقف من التعليم والعمل والزواج. كُلُّها يمكن أن تكشف عن تحوُّل اجتماعي أعمق.
أمَّا موريسون، فتتميز بقدرة استثنائية على توظيف الذاكرة والحكاية الشعبية والإيحاء والرمز وتعدد الأصوات السردية. لا تسير رواياتها دائمًا وفق خط زمني مستقيم، ولا تمنح القارئ جميع المعلومات دفعة واحدة. الماضي يظهر من خلال الذكريات المتقطعة، والأصوات المتداخلة، والتجارب التي لا يستطيع أصحابها التعبيرَ عنها بصورة مباشرة.
وهذه التقنية ليست اختيارًا جماليًّا فحسب، إنها جزء من موقفها من التاريخ نفسه. التجربةُ الإنسانية المعقدة لا يمكن روايتها بالطريقة التي تُروَى بها الوقائع الرسمية. هناك صدمات لا يتذكرها الإنسان بترتيب زمني، وهناك آلام لا تظهر إلا من خلال التفاصيل الصغيرة، وهناك شخصيات لا تستطيع الإفصاح عن حقيقتها إلا عبر الصمت أو الاستعادة أو التناقض.
ومِن هُنا تتَّضح خصوصية موريسون، فهي لا تضع القارئ أمام قضية العنصرية كما لو كان يستمع إلى محاضرة، وإنما تُدخله في حياة أشخاص يتأثرون بها، ويُحبون ويكرهون ويُخطئون ويَحلمون ويَعجزون أحيانًا عن فهم ما يحدث لهم.
والأمر نفسه من زاوية مختلفة ينطبق على خريس، حين تجعل البيئة الاجتماعية جزءًا من تكوين الشخصية، وليس مجرد مكان تتحرك فيه. الشخصيةُ الروائية لا تنفصل عن اللغة والعادات والتاريخ والظروف التي صنعتها.
ينبغي ألا تتحول المقارنة إلى محاولة لإثبات أن أسلوب إحداهما يُشبه أسلوبَ الأُخرى. لكل منهما أدواتها ومرجعياتها ومشروعها الفني.
موريسون صاحبة تجربة سردية مرتبطة بقوة بالتقاليد الأدبية الأفريقية الأمريكية، والحداثةِ الروائية الأمريكية، بينما تنتمي خريس إلى سياق الرواية العربية التي اشتغلتْ على تحولات المجتمع والهُوية والتاريخ والمرأة. وما يجمعهما هو جدية التعامل مع الإنسان، وليس التطابق في البناء الفني.
إذا أردنا الوصولَ إلى جوهر النقد الاجتماعي في التجربتين، فعلينا التوقف أمام ظاهرة تتكرر في مجتمعات مختلفة، وهي مَيل المجتمع إلى محاسبة الضحية بدلًا من مساءلة الظروف التي صنعتْ مأساتها. قدْ يُلام الإنسان لأنه فقير، وكأنه اختارَ الفقر. وقدْ تُتَّهَم المرأة لأنها رفضت الخضوعَ، بينما لا يُسأل أحد عن الأسباب التي جعلت الخضوعَ شرطًا لقَبولها. وقدْ يُحاصَر المختلف لأنه لا يُشبِه الجماعةَ، بدلًا من أن تسأل الجماعةُ نَفْسَها لماذا لا تحتمل الاختلافَ.
في عالَم خريس، يمكن قراءة التناقض في المسافة بين ما يعلنه المجتمع من قيم الاحترام والتماسك، وبين الممارسات التي تُقَيِّد حريةَ الفرد أو تنتقص من مكانة المرأة، أو تعيد إنتاجَ التفاوت بين الناس.
وفي عالَم موريسون، تبلغ هذه المفارقة مستوى شديد القسوة عندما تصبح الشخصية السوداء مُطالَبةً بالتكيُّف معَ مجتمع يرفضها، وعندما تتبنَّى الضحية معاييرَ تهميشها، أو تجد نَفْسَها عاجزةً عن التخلص من صورة زرعتها الثقافةُ العنصرية داخل وعيها.
وهُنا يجب الانتباه إلى أن نقد المجتمع لا يعني رفضَه أو التنكر له. الانتماءُ الحقيقي لا يقتضي السكوتَ عن الأخطاء، ولا يعني الدفاعَ عن كل ما ورثناه. قدْ يكون النقدُ أصدق أشكال الانتماء، لأنه يريد للمجتمع أن يكون أكثر عدلًا، وليس أسيرًا لصورته المثالية عن نفسه.
المشكلة أن بعض المجتمعات تتسامح معَ الظلم عندما يكون مألوفًا، وتعتبر الاعتراضَ عليه تهديدًا للاستقرار، لكنها لا تسأل نفسَها عن نوع الاستقرار الذي يحتاج إلى صمت المتضررين كي يستمر، وهل يمكن اعتبار العلاقة عادلة لمجرد أنها مستمرة منذ زمن طويل؟. هذا السؤال حاضرٌ بقوة في قراءة خريس وموريسون، وإن اختلفت الإجاباتُ والتجارب. خريس تُتيح للقارئ تفحُّص العلاقات التي تُنظِّم المجتمعَ العربي وتحولاته، وموريسون تضع القارئ أمام تاريخ لا يمكن فهم الحاضر الأمريكي من دونه.
قد يعترض البعضُ على المقارنة بين روائيتين تنتميان إلى بيئتين متباعدتين، لكلٍّ منهما تاريخها ومشكلاتها ومصطلحاتها الثقافية. وهذا اعتراضٌ مشروع إذا كانت المقارنة تقوم على مساواة التجربتين، أو إسقاط المفاهيم الأمريكية على المجتمع الأردني، أو العكس.
لكن المقارنة الأدبية لا تشترط تشابه الظروف، وإنما تبحث عن نقاط الالتقاء والاختلاف، وتختبر قدرةَ النصوص على إضاءة أسئلة إنسانية واجتماعية من زوايا متعددة.
إن قراءة خريس إلى جانب موريسون تتيح لنا اكتشاف أن التناقضات الاجتماعية لا تتخذ شكلًا واحدًا. قدْ تظهر في مجتمع من خلال سُلطة العائلة والعشيرة والتقاليد، وفي مجتمع آخر من خلال العنصرية وتاريخ الاستعباد والتفاوت العِرقي. وقد تكون المرأة في الحالتين ضحية للتمييز، لكن طبيعة هذا التمييز ومصادره ونتائجه تختلف اختلافًا كبيرًا.
كما أن المقارنة تكشف أن الأدب لا يحتاج إلى نقل تجربة مجتمع إلى مجتمع آخر حتى يصبح عالميًّا. خصوصيةُ البيئة المحلية هي التي تمنح الروايةَ صدقها، بينما تمنحها قدرتها على النفاذ إلى التجربة الإنسانية الأوسع إمكانية الوصول إلى قارئ لا يعيش الظروف نفسها.
ومن الخطأ أن نحصر خريس في كونها روائية تكتب عن المرأة والمجتمع الأردني، أو نحصر موريسون في كونها روائية تكتب عن العنصرية. مشروع كُلٍّ منهما أوسع من هذه التصنيفات.
خريس تشتغل على التاريخ والهوية والتحولات الاجتماعية والإنسان وعلاقته بالمكان، وموريسون تكتب عن الذاكرة والحب والفقد والسُّلطة والجمال والعائلة والحرية، إلى جانب مركزية التجربة الأفريقية الأمريكية في أعمالها.
لا تكمن أهمية خريس وموريسون في أنهما تكتبان عن مجتمعات تعاني من التناقضات، فهذه حقيقة تنطبق على معظم المجتمعات البشرية، وإنما في الطريقة التي تجعل بها كُل منهما هذه التناقضات مرئية، وتمنح الأشخاص الذين يعيشون تحت ضغطها فرصةً لاستعادة أصواتهم وحكاياتهم.
تأخذنا خريس إلى تفاصيل المجتمع الأردني والعربي، حيث تتداخل الذاكرة بالتقاليد، والعائلة بالتاريخ، والتحولات الاجتماعية بالصراع على الحرية والمكانة والاعتراف. وتجعلنا موريسون نواجه الوجهَ الآخر من التاريخ الأمريكي، حيث لا يمكن فصل حياة الأفراد عن إرث العبودية والعنصرية، ولا يمكن الحديث عن الحرية من دون الاعتراف بمن حُرموا منها طويلًا.
ورُبَّما تكون القيمة الأعمق في الكتابة الروائية أن تجعلنا نتوقف عن إصدار الأحكام السريعة، ونفكر في الأسباب التي صنعت الشخصيات والظروف التي دفعتها إلى اختياراتها. الإنسانُ ليس مجرد نموذج أخلاقي نضعه في خانة الخير أو الشر، والمجتمع ليس صورةً ثابتة يمكن الحُكم عليها من خلال شعاراته.
