لطالما استوقفتني نصوص أنثى بكتاباتها النثرية المحمّلة بهاجس الوجود وقلق الفلسفة والتأمل العميق.
كنت أسائل نفسي: من هي صاحبة هذه النصوص؟ وكيف تتشكل هندسة التفكير في هذا السديم الوجداني؟
ولماذا ينتابني ذلك الارتباك كلما هممت بالتعليق على منشوراتها، وكأن اللغة تتراجع هيبةً أمام كثافة وعيها؟
فالنص الذي يُكتب بأعصاب الروح يخربط عابر الكلام، ويضع القارئ أمام مرآة أسئلته الكبرى دون مواربة.
من هذا الفضول ، وُلد شغف البحث عنها
هي الدكتورة جاكلين راعي التي تمثل حالة ثقافية متفردة في المشهد الأدبي المعاصر، حيث يتقاطع لديها عمق التأصيل المعرفي مع شفافية الحدس الإبداعي. انطلقت مسيرتها من دراسة اللغات الشرقية وصولا إلى درجة الماجستير، وهو تكوين أكاديمي رصين منحها بصيرة في فقه الحضارات وجذور الكلمة وتحولات المعنى عبر التاريخ، قبل أن يُتوّج عطاؤها الثقافي والإنساني بمنحها الدكتوراه الفخرية تقديرا لبصمتها الفكرية.
في كتاباتها، تتحرر جاكلين راعي من جفاف التنظير، لتصوغ نصوصا تمزج بين قصيدة النثر والتأمل الفلسفي. تلتقط تفاصيل الحياة اليومية العابرة، وتعيد تشكيلها بلغة رمزية مشحونة بالشجن الإنساني، محوّلة الانكسار والغياب إلى فسيفساء جمالية تقاوم الفناء. تكتب بوعي يرى في الحرف طقسا للتلاقي الإنساني، ويستنطق ما وراء المشهد بحثا عن الجوهر الوجودي.
في هذا الحوار، نقترب من عالمها الفكري، ونحاول عبور المسافة بين ذاكرة اللغات الشرقية ودهشة الإبداع، وبين أسئلة الهوية والوجع والحرية، وصولا إلى مرادها الأعمق من الكتابة وكأنها فعلا للوعي والنجاة.
وكسؤال قلت لها
حين يلتقي العقل الذي اعتاد البحث والتفكيك والاحتكام إلى البرهان بروح مبدعة لا تستقيم إلا بالدهشة والحدس، تبرز إشكالية العلاقة بين المعرفة وحرية الإبداع. هل يستطيع العقل أن يمنح النص عمقا إضافيا من دون أن يتحول إلى رقيب على انطلاقه؟ أم أن الكتابة الحقيقية تبدأ حين يتراجع المنطق قليلا كي تتقدم الروح؟
أستقبلت هذا السؤال بتحية تحمل من الود ما تحمله من اعتزاز، فتقول:
«مرحبا أيها المبدع، شرف كبير أن أكون اليوم مع قامة صحفية وتشكيلية وأدبية جامعة، علي نفنوف، السوري المعجون بالذاكرة والوطن».
ثم تعود إلى جوهر المسألة، معترضة على فكرة الفصل بين الأديب ومنهج البحث والبراهين للوصول إلى الحقيقة. بالنسبة إليها، لا ينبغي أن تتحول الكتابة إلى مختبر عقلي تحكمه القواعد المسبقة، فهي في الأدب والشعر تترك نفسها للدهشة والحدس، وتكسر القوالب بكل حب، متى كان ذلك في خدمة حرية النص.
وتستحضر علاقتها بالفن التشكيلي، فالمرأة التي ترسم لوحة وتختار ألوانها بحرية، بألوان صارخة وجريئة، لا تتخلى عن الجمالية والفنيات. وكذلك النص، له لحظة ولادته الخاصة، وربما لا يكون الكاتب سوى الشاهد الأول على تلك الولادة.
تختصر موقفها بعبارة لافتة: «والنص صدقا لا أكتبه، هو يكتب نفسه. وهنا نقول: إبداع».
من حرية النص ننتقل إلى حرية الفكرة، وإلى ذلك المشروع المضمر الذي يسكن تجربة كل مثقف، ويتجاوز حدود التعبير عن الذات. فالكتابة، في جانب منها، محاولة لإعادة فتح الأسئلة الوجودية الكبرى، وفي جانب آخر مسؤولية تجاه ما يتصدع في الوعي والقيم الإنسانية.
ترى جاكلين أن الأسئلة الوجودية الكبرى مطروحة منذ زمن، لكن المهم هو محاورتها وتجديد النظر إليها، وتضيف أن النصوص نفسها تجيب عنها. أما المسكوت عنه، فتراه مجالا خصبا للكتابة، إذا امتلك المثقف شجاعة الاقتراب منه، خصوصا في ظل ما تصفه بالظلامية التي بدأت ملامحها ترتسم اليوم.
لكنها لا تفصل حرية الكتابة عن مسؤولية المثقف، وتعتقد أن النخبة مطالبة بأن تكون قريبة من الناس البسطاء، وأن تعمل على رفع مستوى الوعي العام، وإنقاذ هذه الطبقة من جحيم رجال الدين والفكر المقيت.
هنا يتسع مفهوم الأدب لديها ليغادر حدود المتعة الجمالية، ويصبح جزءا من حركة تحرر مجتمعي، تتكامل مع عملية التغيير الكبرى، وصولا إلى مجتمع تتقدم فيه العلوم الإنسانية والفن والفلسفة لقيادة الحياة العامة.
وتقول إن الغاية هي بناء «مجتمع سليم الروح».
ولعل الحديث عن الوعي والتحرر يقودنا إلى منطقة أكثر حساسية في التجربة الإنسانية: الألم. ذلك الضيف الذي لا يستأذن أحدا، لكنه يترك في الروح آثارا قد تتحول، مع الزمن، إلى معرفة أو نص أو لوحة. أسألها عن الكيفية التي يتحول بها الانكسار من تجربة قاهرة إلى طاقة إبداعية، فتفاجئني بإعادة السؤال إلى بدايته:
«هل تعلم يا مبدع أن السؤال بحد ذاته ألم؟».
ثم تتساءل: كيف تُبنى النصوص والجمال بلا ألم؟ حتى أجمل النصوص التي تبهرنا، كما تقول، تجعلنا نشعر بنسخة من هذا الألم، حين ندرك أن اللحظة منتهية.
بالنسبة إليها، لا ينهي الألم الذات، وإنما يجعلها تورق إبداعا وربيعا كي تستمر الحياة. وتستدعي سقراط الذي تجرع السم مبتسما، بينما كان رفاقه يبكون، لأنه أدرك أنه مخلد. ثم تشير إلى أفلاطون الذي غادره وذهب ليبني مدينته الفاضلة.
ولا تأتي هذه الرؤية من التأمل النظري وحده، فقد كان الألم في تجربتها الشخصية بوابة إلى الكتابة، وفجر لحظة ظلت كامنة في داخلها، هي النص الذي يلامس رائحة الأرض بكل تفاصيلها، حتى تحولت تلك الرائحة إلى لغة خاصة بها، ممتزجة بذاتها، وأعادتها إلى أول الطريق، إلى بدايات تشكل المعرفة لديها.
من رائحة الأرض نصل إلى سؤال الهوية، وما تعنيه في زمن التحولات الثقافية الكبرى. كيف يمكن للإنسان أن يحافظ على خصوصيته وانتمائه من دون أن يحوّلهما إلى جدار يفصله عن الآخرين؟ وهل تستطيع الهوية أن تتسع للاختلاف، بدلا من أن تكون ذريعة للكراهية؟
تجيب جاكلين من منطقة وجدانية واضحة، وترى أن المعرفة حين تصبح حالة ثقافية حقيقية تحرر الإنسان من الانغلاق، وتجعله يستبدل فعل الكراهية بالحب.
علي
وتستحضر غاندي ومانديلا، متسائلة عن الكيفية التي واجها بها التحولات والعنصرية والسيطرة، لتصل إلى الحب والسلام بوصفهما قيمتين قادرتين على تثبيت الإنسان في مواجهة العنف.
ثم تعود إلى جذورها الشخصية، إلى البيئة التي تربت فيها، وتصفها بأنها بيئة جميلة، يسودها الحب ولا تمارس الكراهية، حيث كان الأبوان يحبان ويطعمان.
وتوجه إليّ سؤالا يحمل شيئا من العفوية واليقين: كيف يمكن لمن تربى في مثل هذه البيئة أن يقع في فخ الكراهية؟
ثم تأتي عبارتها التي تختصر رؤيتها للانتماء كله:
«هويتي هي قلبي، ولا شيء آخر مرسوم على رقمي يحمل الأبجدية الأولى».
إنها إجابة تفتح بابا آخر للتأمل؛ فالهوية هنا ليست شعارا ولا حدودا جامدة، وإنما ذاكرة أولى تسكن القلب، وتحمل أثر المكان والإنسان واللغة.
ومن الهوية إلى التفاصيل الصغيرة التي قد تبدو عابرة، لكنها في نظرها بدايات الأسئلة الفلسفية الكبرى. فالفلسفة ليست دائما بحثا في المطلقات، وقد تبدأ من لحظة يومية أو صورة عابرة أو إحساس لا ينتبه إليه أحد.
تؤكد جاكلين أن التأملات الكبرى بدأت من تفاصيل صغيرة عاشها الإنسان، وأنها لا تفصل الصورة عن المجرد. وحين تختفي الصورة، ترسمها كي تكون برهانا، وتشارك الحضور المجرد الذي يمثل عدم العدمية.
وترى أن عالم النور ينطلق من القلب وصورة الإنسان إلى فضاء رحب يصبح معلوما، وليس العكس.
هنا يبدو الفن التشكيلي امتدادا طبيعيا للفلسفة في تجربتها، فاللوحة ليست مجرد سطح يحمل الألوان، وإنما محاولة لإعطاء المرئي حضورا، ولمنح المجرد صورة يمكن الاقتراب منها.
وحين نصل إلى اللغة، تبدو أكثر التصاقا بها، وكأنها لا تتعامل معها باعتبارها أداة للتعبير، وإنما باعتبارها عالما كاملا. أسألها إن كانت الكلمة ما تزال قادرة على اختراق زيف الواقع واستعادة جوهر الإنسان، أم أن التسطيح المعرفي أفقدها كثافتها.
ترفض الفكرة من أساسها، وتقول إن اللغة لا تفقد كثافتها ولا قدرتها، وإنما نحن من نخضع لهذا التراجع حين نصبح مغيبين ومحتاجين وغير أحرار، وحين تسقط المفاهيم الجميلة أمام ما تصفه بقبح المنظومات الدينية والأخلاقية التراجعية، التي تفرض على الإنسان ما يجب وما لا يجب.
وتربط ذلك بفقدان المجتمعات هويتها الحضارية، مؤكدة أن هنا تحديدا يظهر دور المثقف.
أما اللغة في عالمها الخاص، فلا يمكن أن تكون وعاء.
تقول: «بل هي حياة وحقول وسهول وسواقٍ وأنهار وبحار، وكل شيء من هذه الطبيعة».
ولعل هذه العبارة تكشف جانبا من علاقتها باللغة؛ فهي لا تريدها محصورة في وظيفة نقل الأفكار، وإنما تريدها امتدادا للطبيعة، حية ومتجددة، قادرة على احتضان التجربة الإنسانية بكل تناقضاتها.
وحين نقترب من جماليات الكتابة، من تلك المنطقة التي يتجاور فيها وضوح الفكرة وغموض الرمز، لا تختار أحدهما على حساب الآخر. ترى أن كليهما يحمل جمالياته الخاصة؛ فالكتابة تستدعي الوضوح حين تحتاج إليه، بينما يفتح الرمز أبوابا لأفكار عميقة، ويمنح النص بهاءه.
وتعود مرة أخرى إلى اللوحة لتشرح علاقتها بالنص، فكما تتشكل اللوحة وتقرر لحظة ولادتها، كذلك الكتابة. إنها لا تريد فرض مسار مسبق على الإبداع، وإنما تمنحه فرصة أن يتشكل وفق حاجته الداخلية.
لكن هذا التصور يضعنا أمام سؤال آخر: كيف يمكن للكاتب أن يحافظ على بطء التأمل في عصر يستهلك المعرفة بسرعة، ويستبدل اللقاء الإنساني الحقيقي بعلاقات عابرة خلف الشاشات؟
وكأنها أمام هذا الضجيج، تعيدنا إلى جيل عاش تفاصيل الحياة قبل أن تقتحمها التكنولوجيا بهذا الاتساع.
تقول: «نحن جيل تأسس قبل الضجيج».
جيل قرأ وأحب وعاش صداقات حقيقية، وعرف رائحة الطين وحرارة اللقاء وقهوة الجار وصباح الخير. وتعتقد أن هذا السؤال أكثر إلحاحا بالنسبة إلى جيل اليوم الذي فقد كثيرا من تلك التفاصيل الإنسانية.
ومع ذلك، لا تبدو معترضة على الفضاء الرقمي، ولا تشعر بالضيق منه، فهي تمتلك، كما تقول، مخزونا من الجمال يكفي لألف عام، وترى أن هناك بدائل، وأن التواصل عبر هذا الفضاء أصبح جزءا من حياتنا.
ومن الذاكرة الإنسانية إلى واقع المرأة، تتغير نبرة الحديث قليلا. هي ذاتها التي تتحدث عن الحب والسلام والحرية، لا تخفي قلقها إزاء ما تراه من تحولات تطال المرأة وموقعها في المجتمع.
تقول بوضوح: «المرأة اليوم يا علي ليست بخير».
وترى أنها، كما في السابق، أصبحت رهينة أخلاق معلبة، وابتعدت عن الحقائق، الأمر الذي يضعها أمام خطورة انزياحات وهمية. وتضيف أن وجود التقنيات الحديثة لا يعني بالضرورة امتلاك المرأة حريتها، فهناك، بحسب تعبيرها، يد تلعب وليس لصالحها كما يبدو ظاهرا، وأن المرأة دخلت مرحلة خطيرة.
ومع إقرارها بوجود قامات نسائية ما زالت حاضرة في المشهد الثقافي، فإنها تتمنى نهضة حقيقية للمرأة، ولا تخفي خوفها على مستقبل هذه القامات.
إنها قراءة تحمل قلقا واضحا، وتعيدنا إلى السؤال الأوسع عن علاقة المعرفة بالحرية، وعن قدرة المرأة المثقفة على امتلاك صوتها بعيدا عن الصور الجاهزة والقيود المفروضة عليها.
وفي نهاية هذا المسار، أحاول أن أختصر معها المسافة بين الحياة والإبداع، وأسألها عن الفكرة التي يمكن أن تختزل فلسفتها كلها، وأن تبقى أثرا في ذاكرة من يقرأ تجربتها.
لا تذهب جاكلين بعيدا في البحث عن إجابة فلسفية معقدة، بل تعود إلى البساطة التي يبدو أنها تشكل جوهر رؤيتها:
«جوهرها بسيط، كما هي رسالة المسيح: الحب والسلام والعطاء».
وقبل أن نغادر هذا الحوار، أترك لها مساحة مفتوحة لتسأل نفسها سؤالا وتجيب عنه، بعيدا عن الأسئلة التي أعددتها لها.
تختار سؤالا يبدو بسيطا في صياغته، لكنه يختصر كثيرا من القلق الذي حملته إجاباتها:
«هل أنا بخير؟ هل هويتي بخير؟».
ثم تجيب بصراحة: «لا أعتقد، ولكني سأظل أحاول أن نكون جميعا، وأن تقرأ رسالتي بحب».
وتختتم حديثها بكلمات شخصية موجهة إليّ، تشكرني فيها على ما أحمله من لون وأدب وكلمة راقية، وتبعث إليّ بكل الحب، وقرطل جوري من حديقة بيتها.
