يعتبر تودوروف أن كل قرار تأويلي يرتهن بما يلي:
- (١) مبدأ الوجاهة pertinence، وهو المبدأ المبرر لوجود كل نص. أما إذا لم يكن نص ما خاضعًا لمبدأ الوجاهة هذا فإن المتلقي يبحث عنها عبر تحويلات معينة.٤٥
- (٢) إشارات نصية داعية إلى التأويل، سواء كانت تلك الإشارات تأليفية أو استبدالية.٤٦
إن هذَين الشرطَين النابعَين من العلاقة بين المتلقي والنص يفترضان أن ثمَّة ما يقبل التأويل الرمزي وما لا يقبله في النسيج النصي، وأن القرار الأحادي الجانب، النابع من المتلقي وحده، ليس كافيًا لإضفاء مشروعية على التأويل الرمزي. بل إن ذاك القرار يفترض حافزًا معينًا صادرًا بالضرورة عن النص، ونابعًا من اقتراحاته، أي من استراتيجيته نفسها.
يبدو أن التذبذب الذي نلاحظه هنا بين تأكيد فاعلية البناء النصي في عملية التأويل من جهة، والدفاع عن مشروعية القرار التداولي للتأويل الرمزي من جهة ثانية، ينتج في نظرنا عن الرغبة في الحفاظ على ترابط الإنتاج والتلقي والرمزية والدلالة. وإذا كان الفصل بين السيميائي والرمزي يشكل حلًّا «عقلانيًّا» يرمي بالرمزي في نمط خاص خارج كل فعل إنتاجي للعلامة، فإنه من الطبيعي أن يكون اختيار أيِّ تفاعل بينهما صعب التدبير من الناحية النظرية والمنهجية، وإن كانت النتائج التي يبشر بها خصبة وأكثر قربًا من «واقع» الممارسة النصية عمومًا. لقد اختار تودوروف اعتبار اللغة نسقًا من العلامات يعيش حالة اكتساح من قبل سنن أخرى تشكل أنساقًا من الرمز، مما يجعل التواصل يمر بأنساق رمزية لا بأنساق من العلامات.٤٧ إن هذا الاختيار النظري الذي يتم تعميمه على كل تواصل اجتماعي هو الذي يدفع بالباحث إلى مطالبة السيميائيات بأن تغدو رمزيات؛ لذا فإن عملية «الترجمة» التي يتطلَّبها هذا التحويل تنصبُّ على إدماج ما كان يعتبر تقليديًّا مجال العلامة في مجال الرمز، لبلورة مفهوم جديد للتأويل الرمزي. هذا الفعل الأخير يغدو في الآن نفسه مرادفًا للفهم والوصف ومتجاوزًا لهما: مرادفًا لأنه يتضمَّن ولو بصورة ضمنية التحليل الدلالي، ومتجاوزًا لهما لأنه يتابع أفق الاستثارة الرمزية.
وإذا كان تودوروف قد بنى تصوره للرمز على مفهوم المعنى المجازي sens indirect (ومن ثم على تحليل الظواهر البلاغية)، وأمسك جيدًا بهشاشة الفارق التقليدي بين الرمز والعلامة، فإن إيكو يرى أن لا مبرر يكمن وراء الخلط بين السيميائي والرمزي؛ فقد اضطرت هذه العملية تودوروف إلى أن يجمع تحت مفهوم الرمزي، كما يعلق إيكو: «كل ما يستثير التأويل وينتج من قِبله؛ غير أن هذه المسألة خاصية مميزة للسيميائي عمومًا.»٤٨ من ثمَّ يغدو ذا طابع رمزي كلُّ ما يبيح التأويل ويحقق المعنى المجازي، سواء كان ذا منبعٍ بلاغي، أو كان ينتمي إلى مقام التواصل كالتضمُّن implicature مثلًا، لكن إذا كان الأمر كذلك، فبإمكاننا، تبعًا لتصورَيْ إيكو وتودوروف في تكاملهما وكذا في تعارضهما، أن نبحث عن السيميائي في الرمزي، وعن هذا الأخير في السيميائي، وذلك انسياقًا مع لعبة نستهدف بها طمس الحدود المنصوبة بينهما، لكن لنتجه الآن صوب منظور فلسفي ولوع بالبحث عن التداخلات بين العلوم والمعارف، ويقوم بذلك بحذق الفلسفة وبالطابع العلمي للسانيات علَّنا نجد في تصوره بعضًا مما يخرجنا من هذا النقاش الشبيه بما يعرف بالإحراج aporie في الفلسفة.
إن ما توصَّل إليه تودوروف لا يختلف في مجمله عما بلوره، ولسنين متوالية، الفيلسوف الفرنسي ذو الأصول الفينومينولوجية بول ريكور، في وقت كان التيار النقدي البنائي لا يزال يلهث وراء بناء نقد متساوق مع اللسانيات الصوسورية؛ فالمرجعية التي يمثلها هذا التصور في الدراسة الرمزية لا يمكن أن تستهين بها إلا نظرة سيميائية ذات منحًى تصنيفي ودوغمائي أو لها موقف من الرمزية.٤٩ وبما أن المنظور الرمزي الذي بلوره ريكور يطابق كلية التطبيق الذي يقترحه له إيكو، فإن خلفية التعارض بينهما تفصح عن بداهتها.
في مقابل الفراغ الذي يميز العلامة نظرًا لطابعها الاعتباطي، يتميز الرمز، في نظر إيكو، بخصوصية امتلائه plénitude باعتباره لا يكون اعتباطيًّا بشكل كامل؛ فهو ليس فارغًا لأن هناك دائمًا مسحةً من العلاقة الطبيعية بين الدالِّ والمدلول؛ فالرمز إذن علامة، لأنه ككل علامة يقصد ما وراء الأشياء، وذلك حسب مقصد ثنائي: فهناك أولًا المقصدية الحرفية، والتي شأنها شأن كل مقصدية دالَّة تفترض بناء العلامة والدلالة الاصطلاحية. أما المقصدية الثانية فإنها تجاوزية؛ لأنها تفتح الامتلاء الرمزي تجاه ما سماه تودوروف عملية الترميز. إن هذه البنية المقصدية الثنائية للرمز هي التي تحكَّمت في اختيار ريكو التحديدي، ذلك أن الرمز — كما يفهمه هذا الأخير — يندرج بين تصورَين متباينَين: تصور عام يعتبر «الوظيفية الرمزية» هي الوظيفة العامة للوساطة بين الوعي الإنساني وعوالم الإدراك والخطاب؛ فالرمز والرمزي يغدوان هنا مرادفَين للواقع والثقافة؛ وذلك هو تصور الفيلسوف الألماني إرنست كاسيرر. وتصور تقليدي للرمز تطور مع الهرمينوسيا وفينومينولوجيا الأديان، وينبني على مبدأ التناظر البسيط بين الرمز (السماء مثلًا) والمرموز (لا نهاية الوجود)، أي بين الفيزيقي والوجودي، وذلك هو الإرث الأفلاطوني والأدبي.
بيد أن ريكور لا ينساق وراء هذه العمومية، ليحدد الرمز بوصفه: «تعبيرًا لسانيًّا ذا معنًى مزدوج يتطلب التأويل، ويغدو التأويل فعل فهم يروم فك الرموز.»٥٠ ففعل التأويل تبعًا لذلك، يشكل الضرورة التي من دونها لا يوجد الرمز ولا الرمزية. فإذا كان الرمز يشكل التواءً لغويًّا محكومًا باللبس والازدواج، فإن التأويل هو ذكاء المعنى المزدوج، الذي يشرط زخم الرمزي بالتفاعل والاستجابة التأويلية، وذلك في علاقة مرآوية يجد الرمز فيها حضوره الأكيد، ويمارس فيها التأويل شبكة تخميناته وحساباته الدقيقة. إن هذا الترابط «العضوي» هو الذي يقود إلى تحديد دقيق لكِلا الطرفَين وإلى البحث في البنية الدلالية للرمز والإمكانات التي يتيحها للتأويل: «هكذا، فإن العلامات الرمزية كثيفة، على عكس العلامات التقنية الشفافة كل الشفافية، والتي لا تقول إلا ما ترغب في قوله؛ فالمعنى الأول أو الحرفي الظاهر لا يستهدف، إلا في المعنى الأول، هذه الكثافة التي تشكل العمق الذاتي للرمز …».٥١
حين يستعيد بول ريكو مفهوم التناظر ذاك في تحديده الرمزي، فإنه يقوم بذلك عبر نقد وتحويل للتناظر التقليدي الذي تم عبره تملُّك الرمز إلى حد الآن؛ فالتناظر، في صورته الجديدة، يعني أننا لا ننطلق من سلطة المعنى «المجازي» الثاني أو حظوته، وإنما نسير نحو هذا المعنى عبر المعنى الحرفي؛ لأننا نحيا هذا المعنى (الحرفي) ونتمثَّله ونتجاوزه من خلال قوته التي تدفعنا إلى ذلك؛ فالمعنى الرمزي يتشكَّل إذن داخل المعنى الحرفي وعبره، باعتباره ذاك التناظر ومحدده الأساس.٥٢ الرمز، بهذا المعنى الأصل والأول، يهب لنا معنًى إضافيًّا يدعونا للتفكير والتفكُّر، ويتطلَّب منا إنشاء نظرية للرمز.
يقوم ريكور، سعيًا وراء رسم المعالم الأولية لتلك النظرية، بتحديد أسس نظرية هرمينوسية خاصة بالرمز والتأويل الرمزي. وهي نظرية ذات طابع فلسفي تأملي réflexive تفكر في الرمز بالنظر إلى مقدرته على الانفتاح على التأويل، وتنظر لهذا الأخير في مقدرته الكبرى على الكشف عن تناغم الرمزية؛ إذ لكي يتم التأويل، أي تأويل ما يقوله النص، من الواجب أن يحيا المؤول في صلب المعنى الذي يقوم بمساءلته،٥٣ وذلك بالانتماء إلى أفق النص عبر تواطؤ ضروري لانبثاق الفعل التأويلي، وعبر تجاوز تام لثنائية الذات والموضوع التي أقرتها العقلانية الوضعية بجمع صورها.
البلاغي والرمزي
تُماثل العلاقة بين البلاغي والرمزي تعقد العلاقة بين السيميائي والرمزي؛ فإذا كان الرمزي يعاني من مشكلة حدود ويمتح من اللاتحدد معناه، فإن ذلك اللاتحدد في المكونات والآفاق يجعل منه مجالًا يتأرجح بين اللغوي واللالغوي. إنه محمول اللغة ومجهولها في الآن نفسه؛ لذا فإن موقعًا من قبيل هذا هو الذي جعل تودوروف يعترف بأن الكثير من الخصائص التي مُنحت بشكل عام للعلامات كانت ستعود للرموز،٥٤ مؤكدًا أن الهيمنة الإبستمولوجية للسيميائي تتسم بالكثير من المغالطة.
وليس من شكٍّ في أن الاعتراف بدور الرمزية وأهميتها هو الذي سوف يحرر البلاغة من شرنقتها «الأدبية»، ليستعيد البلاغي صفة الشمولية؛ فليست الصورة البلاغية figure حكرًا على فرشة لغوية واحدة، بل إنها تشمل الممارسة اللغوية بكاملها، وتتعدى اللغوي إلى كافة الأنساق الرمزية غير اللغوية كالأحلام والتعبيرات الجسدية والتصورات الذهنية والحياة اليومية.٥٥ هكذا يمكن الحديث عن علاقة برَّانية بين البلاغي والرمزي نجسد لها هنا ببلاغة الأحلام، وبعلاقة داخلية في التصور الإنساني النفساني منه بالأخص.
لقد كشف إ. بنفنست أن الطريقة التي يحلل بها فرويد الأحلام ومنطلقها، تعود في صورتها وعمقها إلى المحددات البلاغية المتداولة. ثمة بين الرمزية اللغوية ورمزية الأحلام تناظر وتشابه كبير جدًّا. فإذا كان الحلم، باعتباره صياغةً لغويةً حكائيةً للمضامين التصورية المنامية، يقوم بالجمع بين عناصر ومكونات متنافرة بل متناقضة، فإن عملية الجمع تخضع، في نظر فرويد، لعمليات تنظيمية ينعتها بالتكثيف التحويل أو النقل، ويلخصها بالشكل التالي: «يمكننا إذن تحديد هذا الأخير [اشتغال الحلم] بالقول بأنه ليس سوى نقل للأفكار الباطنة إلى مضامين ظاهرة. ينتج عن ذلك أن اشتغال الحلم لا يكون أبدًا ذا طابع إبداعي؛ فهو لا يتخيل أي شيء. وفعله يكمن في التكثيف والتحويل والتبديل لكل المواد التي يحتوي عليها الحلم، وذلك بهدف صياغة تمثيل إحساسي، ينضاف في الأخير لذاك العمل التنظيمي، وهو عمل ملحق …».٥٦
يتكون الموضوع الأساس للحلم من مجموعة من الرموز المتناثرة واللامعقولة الآتية من عمق اللاوعي؛ من ثمَّ يكمن ما يسميه فرويد اشتغال الحلم في سيرورة تحويل تلك المواد إلى حلم ظاهر، أي إلى صورة حالية. وهي صورة لا تكتمل إلا عبر فعل تركيبي خاص بين عناصرها، بحيث تمنح الحالم كيانات هجينة جدًّا قريبة أحيانًا من الكيانات الأسطورية. هاتان العمليتان تتمَّان بشكل متزامن. فإذا كان المضمون الخفي للحلم يتحكم بكل عناصره في الصورة النهائية التي منحها لنا التحويل والتكثيف، فإن النشاط الحلمي لا يأخذ شكله الرمزي إلا عبر عملية نظْم للرموز، بحيث تأخذ صورة متكاملة قد تكون أحيانًا غامضة وعبثية، إلا أنها تملك منطقها الخاص. وما دام الحلم في جوهره تمظهرًا مقنعًا وتحقيقًا لرغبات مكبوتة،٥٧ وما دام طابعه الرمزي لا يحتاج إلى توكيد، فإن الاهتمام العتيق بتأويله قد أفرز مصنفات كثيرة في تعبير أو تفسير الأحلام، لم يأتِ التحليل النفسي إلا لمنحها صورة مبنية على تحليل آليات اللاوعي.
ينطلق بنفنست، في بحثه في التماثل بين آليات اشتغال الحلم والعمليات البلاغية، من الكشف عن التناظر بين الرمزية اللاواعية ذات الطابع الماقبل والمابعد لساني، وبين قواعد القول اللغوي.٥٨ بيد أن هذا التناظر يظل جزئيًّا، ذلك أن الرمزية التي اكتشفها فرويد ذات مميزات مختلفة عن الرمزية اللسانية. ومن بين هذه الاختلافات التي يركز عليها بنفنست عمومية الرمزية اللاواعية وكونيتها، وتميزها بغنى الدوال وأحادية المدلول، إضافة إلى ترابط الدوال وذلك المدلول بعلاقة «تحفيز». إنها تستعمل أيضًا صياغات أسلوبية كما تلك الموجودة في الخطاب. هكذا يخلص بنفنست إلى أن «اللاوعي يستعمل «بلاغة» حقة تتميز، شأنها في ذلك شأن الأسلوب، «بصورها»؛ من ثمَّ فإن اللائحة القديمة للصور البلاغية توفِّر لائحة ملائمة للسجلَين التعبيريَّين معًا.»٥٩
تستعمل مضامين هذه الرموز الحلمية التحويل الاستعاري والتكثيف الكنائي، أي القوانين المتحكمة في إنتاج الاستعارة والكناية كما حددها جاكبسون. أما تعبيراتها فإنها تستعمل طرائق أخرى كالإيحاء والحذف وغيرهما. بهذا المعنى، يمكن الحديث عن أسلوب رمزي له محدداته وقوانينه ومنطقه البلاغي الخاص.
لقد فتحت هذه المقاربة أمام اللساني، بدون شك، أفقًا جديدًا يوسع تصوره للرمزية، لكن هذا التفاعل النظري في طابعه الهيكلي بين المجالَين الرمزي والبلاغي، لم يجد دائمًا من ينصت لخصوبته. فإذا كان منطلق بنفنست هو الطابع الرمزي للغة، فإن ناقدًا ومنظِّرًا للشعرية كجيرار جنيت يقاوم هذا التوجه ويبحث عن إمكان بلاغة حصرية. إن جنيت يعتبر أن عقلانية البحث النظري كامنة في البحث عن الحدود لا عن الانفتاحات.٦٠ وبالرغم من أن تلك البلاغة الحصرية هي، بشكل ما، رد على ما يسميه باحثو «مجموعة لييج» بلاغة عامة،٦١ فإن طابعَها الضيق والحصري يجعل منها شعرية سردية أكثر منها تحليلًا بلاغيًّا.
لقد جاءَت هذه العودة الخصوصية إلى البلاغي والتفكير في منحه طابعًا أسلوبيًّا جديدًا، كمحاولة لتجاوز مرحلة طويلة من التغييب والتهميش الذي مارسته الدراسة الأدبية على البلاغية تدريسًا وتنظيرًا وتحليلًا، بحيث يمكن الحديث عن عملية عزل مقصودة؛٦٢ ولذا انطلاقًا من هذا التصور الأدبي البلاغي الضيق الذي يرغب في تحديد صارم لتخوم موضوعه، يدعو جنيت إلى الحذر من التعميم الذي يمكن أن يمسَّ مفهوم الصورة، فيجعلها تطول بشكل فوضوي عموم المجال الأدبي، والحذر كذلك من التحويل الذي ينهض عليه الرمز فيغطي ويقنِّع بذلك كل نوع من أنواع العلاقات الدلالية (الرمزية منها وغير الرمزية).
إن الخوف الذي يُبديه جنيت لا يكتسب مشروعيته إلا ضمن الرغبة الأكيدة في الحفاظ على انغلاق المجال البنيوي للتحليل وموضوعاته؛ هذا الانغلاق الذي بدأ جيرار جنيت نفسه في السنوات الأخيرة يخرج منه بالبحث في عتبات النص، وتداوليات التخييل الأدبي وعلاقة الشعرية بالجماليات، ثم أخيرًا بجماليات العمل الفني.
على العكس من ذلك، سعَت أبحاث مجموعة لييج إلى دراسة البلاغة حيثما وجدت، ليغدو البلاغي بذلك أداة منهجية ونظرية وموضوعًا للدراسة في الآن نفسه. وهو ما أدَّى، انطلاقًا من الخلفية اللسانية للمجموعة، إلى خلق بلاغات خاصة وجهوية قمينة بتأكيد الفاعلية العامة للأنموذج اللساني البلاغي.
في إطار هذه البلاغات الجهوية، وبتوافق مع النتائج التي توصَّل إليها بنفنست في دراسته بلاغة الحلم لدى فرويد، سوف تدرس المجموعة أنموذجًا إنجليزيًّا من تفسير الأحلام، للكشف عن المنطق البلاغي الذي يتحكَّم فيه وفي طابعه التفسيري، وكذا التأويلي والرمزي. تؤكد الدراسة على أن تفسير الأحلام لا يخضع للصدفة وإنما يتلاءم، على الأقلِّ نظريًّا، بل يتفق بشكل صريح مع قواعد البلاغة التقليدية.٦٣ بَيْد أن هذا النوع من التفاسير، على عكس التأويلات النفسانية، لا يعطي أهمية للحالم، ويستعمل الصور أو الأوجه البلاغية على هواه وكيفما اتفق.
إن العلاقة التي تتم بين البلاغي والرمزي تنمُّ عن خلفية معادية للرمزية النفسانية، ذلك أن فرويد، في نظر المؤلفين يختزل عمل الحلم في بعض العمليات المجردة التي تحتل فيها الاستعارة حيزًا كبيرًا، ويحتقر، إضافة إلى ذلك، التحدد الخارجي للرموز.٦٤ وهذا ما يفسر التفضيل الواضح لتفاسير الأحلام القديمة على الأنموذج التأويلي الذي يقترحه فرويد: «إن تفسير الأحلام من جهة نظر سيمولوجية مثال رائع على البناء البلاغي الذي يفضِّل هذا المرادف أو ذاك بغية الشرح والتوضيح. وهذا يسمح من جهة أخرى بفهم أحد الأسباب الكامنة وراء هشاشة التفاسير الجديدة التي لها صلة قريبة أو بعيدة بالتحليل النفسي.»٦٥
تعود تلك الهشاشة إلى استعمال قواعد بلاغية من قبيل القلب antiphrase والمجاز المرسل synecdoque والاستعارة والكناية، باعتبارها الصور المفضلة في تأويل الأحلام، واستثمارها بشكل محدود، مما يدل على فقرها السيميولوجي الذي يحول الاعتباطي إلى ضرورة، عبر اللجوء إلى التوجه البلاغي المفضل.
وإذا كان هدف هذه الدراسة يكمن في تبيان كيف تظهر شخصية العهد الفكتوري في المتن المدروس؛ ومن ثم كيفية ظهور شخصية الإنسان الفييني في نهاية القرن الماضي في تفسير الأحلام لفرويد، فإن متضمَّنها يكمن في نزع الطابع الرمزي عن الأحلام، وتبيان ضرورة دراستها انطلاقًا من بلاغة جهوية ذات طابع لساني معاصر؛ لتجاوز هشاشة التأويلات التقليدية والمعاصرة (ذات الطابع النفساني).
•••
بين الإلغاء والاعتراف، يجد المجال الرمزي نفسه في وضعية ملتبسة التباس طبيعته نفسها. لقد تبدَّى لنا أن السيميائيات قد سعت إلى ضبط مجالها عبر إخراج الرمزي وتأويله من مجالها، وفي الآن نفسه عبر ضبط موقعه منها. وإذا كان المشكل يكمن في العلاقة والحدود بين الرمز والعلامة، فإن مسألة تحديد هوية كلَيهما تقف في خلفية الموقف من الرمز. هذا ما جعل تصور تودوروف، وقبله بول ريكور، تصورَين يسعيان إلى إعادة النظر في طبيعة الرمز وموقعه؛ لتبيان موطن المعضلة النظرية التي يقصي الرمز بمقتضاها من مجال الدراسة السيميائية.
إن عمومية الرمزي واحتواءه للظواهر اللغوية يحوله إلى ظاهرة تستقطب ممارسات علمية متعددة من علوم الأديان والأنثربولوجيا الثقافية، إلى التحليل النفسي واللسانيات. هذا التعدد الذي يتسم به الرمز، وهذا الاتساع الذي يحكمه يحوله إلى مجال غير متحدد. إلا أن هذه الوضعية لم تمنع مع ذلك من التصدي لضبط مكوناته في المجال اللغوي. وقد رأينا أن دراسات ريكور وتودوروف قد انتهت إلى إبراز الدور الذي يمكن أن يلعبه التحديد في بلورة تصور ممكن للرمز، وإضفاء طابع المشروعية السيميائية عليه.
بَيْد أن ذاك اللاتحدد، إن كان يبرر الطابع الرمزي للنص، ويمنح للتأويل مشروعية نصية عامة، فإنه مع ذلك يطرح مشكلة جديدة لنظريات التأويل: هل نخلط إلى هذا الحد بين البلاغي والرمزي، أم نجعل الرمزي بعدًا مضافًا إليهما؟ نخلص، من ثمَّ، إلى نمطَين لحضور الرمزي في النص:
- النمط النصي الذي يكون سياقيًّا أو مبنيًّا من قبل المكونات الداخلية للنص، بشكل مقصود أو غير مقصود.
- النمط الذي ينتج عن التفاعل بين النص ومحيطه الثقافي ومرجعيته العامة، أو بينه وبين المؤول.
لكن هذه التركيبية نفسها تطرح مشكلة أخرى: هل الرمزي يقبل هذه القسمة؟ أم أن الأمر يتعلَّق بتداخل مستمر بين المحايث والخارجي، وبلعبة مرايا بين الثقافي الجماعي والنصي اللغوي؟
١ T. Todorov, Symbolisme et interprétation, Seuil, 1978, p. 16.
٢ U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, op. cit., p. 191.
٣ انظر: ابن منظور، لسان العرب، مادة: رمز. وكذا: قدامة بن جعفر، نقد النثر، دار الكتب العلمية، بيروت، ١٩٨٢م، ص٦٠.
٤ Ch. S. Pearce, Ecrits sur le signe, Seuil, Paris, 1966, p. 122.
٥ وما دام ج. دولادال يحذر من الخلط بين interprétant وinterprète الواقعي المتعارف عليه كذات، فضلنا ترجمة المصطلح الأول بالمتأول، وخصصنا مصطلح المؤول للكلمة الثانية. المرجع نفسه، ص٢١٨.
٦ المرجع نفسه، ص٢٣٥.
٧ U. Eco, Lector in fabula, op. cit., p. 40.
٨ T. Todorov, Théories du Symbole, éd. Seuil, col. Points, 1977, p. 33.
٩ انظر بهذا الصدد النقد الشامل لجاكوبسون للكثير من القضايا الصوسورية: R. Jakobson, Essai de linguistique générale, II, Minuit, Paris, 1973, p. 18 et supra.
١٠ G. Deladalle, Lire Pearce aujourd’hui, édition universitaires, 1990, pp. 110, 111, 112.
١١ E. Holstein, Jakobson, op. cit., p. 202.
١٢ B. Malmberg, Signes et Symboles, les bases du langage humain, A. et J. Picard, 1977, p. 43.
١٣ وهو الأمر تقريبًا نفسه الذي تقترحه ج. كريستيفا في حديثها عن الانتقال من الرمز إلى العلامة. انظر: علم النص، ترجمة فريد الزاهي، ت١٩٩١م، ص٢٢–٢٥.
١٤ مالمبرغ، المرجع المذكور، ص٢٥.
١٥ يعتبر ب. ريكور ممثل هذا النمط. يمكن الرجوع بالأخص إلى: P. Ricœur, Le Conflits des interprétations, Seuil, Paris, 1969.
١٦ نفسه، ص٢٢. وانظر أيضًا النقاش الذي يقوم به تودوروف لمسألة المرجع والتحفيز في: “Synecdoques”, in: Sémantique de la poésie, Seuil/points, Paris, 1979, p. 21.
١٧ ومن المعلوم أن الرمزية التي تحدَّث عنها جاكبسون في المجال الصوتي، والتي أشرنا إليها سالفًا، ترتكز على دراسة هذه المحاكيات الصوتية التي يتطابق فيها الصوتي مع المرجعي.
١٨ ج. كريستيفا، علم النص، مرجع مذكور، ص٢٣.
١٩ J. Kristeva, La Révolution du langage poétique, Seuil-Points, 1974, p. 35.
٢٠ U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, op. cit., p. 200.
٢١ يقول بهذا الصدد: «على السيميائيات أن تغدو رمزيات.» “Synecdoques”, in Sémantique de la poésie, op. cit., p. 23.
٢٢ ر. بارث، النقد والحقيقة، المرجع المذكور، ص٤٦.
٢٣ المرجع نفسه، ص٩٥.
٢٤ كما يحدد ذلك ريكور في: Paul Ricoeur, Le Conflit des interprétations, op. cit., p. 286.
٢٥ Greimas-Courtès, Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, H. U, 1979, p. 373.
٢٦ T. Todorov, Symbolisme et interprétation, op. cit., pp. 17-18.
٢٧ المرجع نفسه، ص٩٥.
٢٨ U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, op. cit., p. 236.
٢٩ Greimas-Courtès, Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, H. U, 1979, p. 37.
٣٠ T. Todorov, Symbolisme et interprétation, op. cit., pp. 17-18.
٣١ المرجع نفسه، ص١٨.
٣٢ U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, op. cit., p. 236.
٣٣ نفسه، ص٢٣٧.
٣٤ U. Eco, L’œuvre ouverte, op. cit., pp. 9-10–35.
٣٥ W. Iser, L’Acte de lecture, une théorie de l’effet esthétique, op. cit., p. 321.
٣٦ U. Eco, Les limites de l’interprétation, op. cit., p. 49 et supra.
٣٧ القارئ الأنموذج هو الصورة التي يخلقها ويتوقعها النص كي تُملأ فراغاته. انظر: إيكو، القارئ في الحكاية، مرجع مذكور، ص٦٨-٦٩.
٣٨ بدأ التفكير في تلك الحدود في القارئ في الحكاية، ص٢٣ وما بعدها. ثم خصص له إيكو مصنفًا مستقلًّا: حدود التأويل (١٩٩٠م) مرجع مذكور.
٣٩ O. Ducrot, le Dire et le dit, minuit, Paris, 1984, p. 18.
٤٠ C. Kerbrat-Orecchioni, L’Enonciation, op. cit., p. 57.
٤١ T. Todorov, Symbolisme et interprétation, op. cit., p. 47.
٤٢ نستعيد هنا مفهوم المعنى كما يحدده ديكرو: «يدل المعنى على حضور لحظة التلفظ وقيمتها في الملفوظ. أما الدلالة فتتصل بالملفوظ معزولًا عن سياقه التلفظي.» O. Ducrot, Le Dire et le dit, op. cit., p. 180.
٤٣ U. Eco, Sémiotique et philosophie …, op. cit., p. 226.
٤٤ U. Eco, Lector in fabula, op. cit., p. 78.
٤٥ هذه الوجاهة هي ما يسميه ج. م. آدم تناغمًا نصيًّا: J. M. Adam, Le Texte narratif, Nathan U, Paris, 1985, p. 41 et supra.
أما برونو تريستمانز فينعتها «لا تحددًا نصيًّا» ويقترح منهجية تأويلية لها: B. Tristmans, “Nerval ou l’indétermination textuelle”, in: Poétique 60, Seuil, 1984.
٤٦ Torov, Symbolisme et interprétation, op. cit., pp. 29-30.
٤٧ T. Todorov, “Synecdoques”, op. cit., p. 22.
٤٨ U. Eco, Sémiotique et philosophie …, op. cit., p. 204.
٤٩ لنلاحظ الطريقة التعميمية التي يناقش بها إيكو تصوُّر ريكو للرمز. المرجع نفسه، ص٢١٦.
٥٠ P. Ricœur, De l’interprétation, Essai sur Freud, Seuil, Paris, 1965, p. 18.
٥١ المرجع نفسه، ص١٧.
٥٢ P. Ricœur, Le Conflit des interprétations, op. cit., p. 294.
٥٣ المرجع نفسه، ص نفسها. وانظر أيضًا بهذا الصدد: P. Ricœur, Soi-même comme un autre, op. cit., p. 202.
٥٤ T. Todorov, “Synedoques”, op. cit., p. 19.
٥٥ G. Lakoff et M. Johnson, Les Métaphores dans la vie quotidienne, Minuit, Paris, 1980, p. 13.
٥٦ S. Freud, Le Rêve et son interprétation, Folio-Essais, Paris, 1985, pp. 77-78.
٥٧ المرجع نفسه، ص٣٩.
٥٨ E. Benveniste, Problèmes de linguistique générale I, op. cit., p. 86.
٥٩ المرجع نفسه، ص٦٨.
٦٠ G. Genette, Figures III, op. cit., p. 23.
٦١ Groupe Mu, Rhétorique générale, Seuil-Points, Paris, 1970.
٦٢ P. Kuentz, “La Rhétorique ou la mise à l’écart”, in Communications 16, Seuil, 1970, p. 143.
٦٣ Groupe Mu, “Rhétoriques particulières”, in Communications N° 16–63 op. cit., p. 103.
٦٤ المرجع نفسه، ص١٠٥.
٦٥ نفسه، ص١٠٦.
