ثمة أشكال من الحب لا تطرق أبوابنا لتهدئة الروع أو التربيت على أكتافنا، بل تأتي لتحدث فينا صدعاً عميقاً لا يلتئم بسهولة. يتسلل هذا الشعور إلينا كحمّى بطيئة تسري في الجسد أو كجمرة لا تشتعل دفعة واحدة بل تظل متقدة في صمت مطبق، أشبه بجرح يرفض الشفاء لأنه يلامس في جوهره حقيقة وجودنا الإنساني. في أقدم نصوص الحب وقصائده، لم يُحتفَ بهذه العاطفة بوصفها علاقة صحية أو متزنة بالمعنى الوظيفي والعملي الذي نعرفه اليوم، بل قُدّمت كتجربة فقدان واشتهاء ونقص دائم. لم يكن الحب يوماً حالة من السكينة والاستقرار، بل كان ارتباكاً خلاقاً وفوضى تكشف ما يعجز اللسان عن اختصاره في أعماق النفس البشرية. هذه الفوضى تحديداً هي ما يحاول النظام الرأسمالي المعاصر تدجينه وتحويله إلى منتج يُدار ويُستهلك، ليُصاغ في قوالب جاهزة تخدم فكرة الرفاهية الفردية.
إذا تأملنا تلك الصور المترسخة في الشعر القديم سنجد القلب المكلوم، والسهم الغائر، والجسد الأعزل الذي يقف عارياً أمام سهام كيوبيد.. لقد كان الحب يقتحم حياة الإنسان كضربة موجعة لا كوصفة علاجية، إذ كان شغفاً يربك اللغة ويجعل الكلمات تقف عاجزة ومرتجفة أمام هول الشعور وعظمته. بهذا التصور، صان لنا الأدب القديم قيمة ثمينة نكاد نفقدها في زمننا، وهي حق العاطفة في أن تعيش تناقضاتها وعتمتها ونصيبها الكامل من الدوار. أن تحب يعني أن تتوه عن نفسك دون أن يهرع أحد لتفسير هذا التيه أو إخضاعه للتشخيص النفسي العاجل.
ثم جاءت الحداثة لتفرض على الحب شروطاً مغايرة تماماً إذ طالبت بأن يصبح الشعور مفهوماً ومنضبطاً، ومنسجماً مع حسابات العقل ومعايير الاختيار الواعي والنجاح الشخصي، أما الرأسمالية فلم تكتفِ بالسيطرة على ساعات عملنا وأوقات فراغنا بل تسللت إلى أدق مساحاتنا الوجدانية لتحوّل الروابط البشرية نفسها إلى أصول استثمارية، فغدت العلاقات مشاريع تخضع للربح والخسارة وتحولت الرغبة إلى سوق مفتوحة وأصبحت الهشاشة الإنسانية مجرد أعطال تستوجب الإصلاح الفوري. بات الحب مطالباً بإنتاج مردود عاطفي أو وجودي يعزز هويتنا وصورتنا أمام أنفسنا والآخرين، لكن حين تُخضع المشاعر لمنطق الكفاءة والأداء والإنجاز فإنها تفقد أسمى ما يميزها وهو قدرتها على التحرر من كل قيد أو سيطرة.
في قلب هذا التحول، لا يولد الأذى العاطفي من القسوة المباشرة فحسب، بل من نزعة أشد خفاءً وانتشاراً تتمثل في ضيق صدرنا وعجزنا عن تقبّل أي وجه للحب لا يبدو صافياً أو مستقيماً أو مجدياً. لقد بات التردد يُحسب نقيصة، والاتكاء على الآخر يُعد ذنباً وضعفاً، والحنين إلى ما مضى يُعامل كشوائب ينبغي تنقيتها والتخلص منها. كل ما يخرج عن الإطار المثالي للعلاقة السليمة يوضع فوراً تحت مجهر الشك والقياس والتصنيف الدقيق، مع ذلك فإن جوهر الحب الحقيقي يختبئ في تلك المناطق الرمادية بالذات، في عدم تكافئه وفي غموضه وفي تأرجحه المستمر بين القرب الحميم وهاجس الفقدان المحتمل.
وهنا يظهر أثر علم النفس الإيجابي لا كخصم مباشر للحب، بل كانعكاس صادق لعصر يصرّ على تحويل كل تجربة بشرية إلى فرصة للتطوير الذاتي. لقد انطلق هذا التوجه في بدايته بنية حسنة لنقل التركيز من العلل والنواقص إلى الموارد ومن الانكسار والمرض إلى القدرة على التعافي واستثمار الإمكانات، فروج لخطاب يمجّد السعادة والصلابة الداخلية وازدهار الذات. غير أنه بمجرد أن تتحول السعادة إلى معيار إلزامي، يقع الحب نفسه في أسر قواعد هذا التقويم المستمر، فلم يعد يكفي أن نحب بعفوية، بل أصبح مفروضاً علينا أن نتقن فنون التعبير عن هذا الحب، ولم يعد مسموحاً لنا أن نتألم ببساطة، بل بات لزاماً أن نحوّل أوجاعنا إلى دروس وعبر مستفادة، وأن نخرج من كل أزمة أكثر وعياً ونضجاً واكتمالاً. فلم يعد الشعور تجربة نعيشها بصدق وعفوية بل تحول إلى امتحان يتعين علينا اجتيازه بنجاح. إن منطق الإيجابية المفرطة – حين يُطبّق كقانون مطلق – يخاطر بإنتاج شكل جديد من العنف الرمزي، فهو لا يكتفي بدفعنا نحو الشعور بالتحسن، بل يوحي إلينا بأن أي فراغ أو فيض عاطفي أو ظلمة داخلية هي دليل قاطع على فشلنا الشخصي. تحول الحب إلى مسرح للأداء، نؤدي فيه أدوارنا بإتقان أمام الشريك، وداخل العلاقة وحتى أمام مرآة أنفسنا. والحقيقة أن الحب ليس آلة تُضبط وتُصان بل هو مجال مفتوح للقوى المتصارعة ومساحة للتعري الروحي والانكشاف، ومغامرة محفوفة بالمخاطر، ولعل هذا ما يثير فزعنا الشديد منه لأنه يأبى الخضوع للترويض.
لقد أوضحت الفيلسوفة سيمون دي بوفوار ببصيرة نافذة كيف يمكن للحب أن ينقلب إلى نوع من الاستعباد عندما يتلاشى أحد الطرفين كفاعل مستقل. هذه ليست مجرد قضية مرتبطة بالنوع الاجتماعي، بل هي حقيقة إنسانية شاملة، فكل حب يشترط عليك المحو والفناء بدلاً من الحضور الفاعل، ينتهي به المطاف ليصبح زنزانة مغلقة.
لا يصح أن يكون الآخر هو المحيط الذي أذوب فيه وأفقد ملامحي، بل يجب أن يكون الفضاء الذي أبقى فيه نابضاً بالحياة دون أن أتنازل عن خصوصية ذاتي.. إن الحب لا يعني الذوبان الكامل حد التلاشي بل يعني البقاء مكشوفاً بصدق، ولا يعني الاندماج الذي يلغي الحدود بل الإقرار بأن لقاءنا بالآخر لا يمحو المسافة الفاصلة بيننا، وإنما يجعلها مسافة آمنة وقابلة للعيش.
لعل مأزقنا الحقيقي يبدأ من هذه النقطة تحديداً، من عجزنا المتزايد عن احتمال ما يستعصي على الفهم والتفسير. فنحن نحيا في عالم مهووس بفرز كل شيء، حتى المشاعر الإنسانية ليعزل السوي منها عن المعتل والناضج عن الطفولي، والإيجابي عن السلبي. لكن الحب ليس جثة تُشرّح بمبضع التصنيفات، بل هو بطبيعته كيان متناقض وملتبس، تتشابك فيه الظلال بالدوافع المتداخلة، وتختلط فيه العذوبة بالرهبة والخوف معاً. إنه يدمينا ويشفينا في اللحظة نفسها، يعرّي نقاط ضعفنا ويمنحنا الأمان، يلمّ شتاتنا ويبعثرنا، لهذا السبب فإن شعوراً إنسانياً بهذه الأصالة بات يُنظر إليه كعبء لا يُطاق في ثقافة تشترط في كل شيء أن يكون مفهوماً ومثمراً ومنتجاً.
أظن أننا بدأنا نبتعد عن جوهر الحب في اللحظة التي طالبناه فيها بأن يتوافق مع وهم الاكتفاء الذاتي.. فإنسان اليوم مُطالب في كل حين بأن يبدو قوياً ومستقلاً ومرناً وقادراً على إدارة ذاته وعلاقاته باحترافية عالية. بيد أن الحب الصادق يقتضي منا الاعتراف بأننا لسنا مكتفين بذواتنا وأننا كائنات تتأثر وتهتز وتضطرب أمام من نحب.. إنه يضعنا أمام حقيقة أن الآخر ليس مجرد إضافة تكمّل توازننا النفسي، بل هو حضور جارف يملك القدرة على زلزلة أي نظام داخلي نتمسك به، وهذا هو البعد الأكثر إرباكاً وإثارة للجدل في الحب: أنه ينزع عنا تماماً وهم السيطرة.
إن الحديث عن الحب في زماننا هذا يعني رفض اختصاره في مجرد وسيلة لتحقيق السعادة، وهو دفاع مستميت عن حق الشعور في أن يكون مفيداً، ومبهجاً أو واضح المعالم منذ اللحظة الأولى.. إنها دعوة لأن نرمم ارتجافاتنا القديمة ونمنح جراحنا نصيبها في الوجود، لأن الحب الذي لم يختبر العتمة قد لا يكون في النهاية سوى قشرة لامعة بلا روح، وفي تلك المنطقة الهشة والجامحة حيث يظل الشعور عرضة لاضطرابه الخاص، يواصل الحب إخبارنا بشيء صادق عن حقيقة أنفسنا.
*كاتبة من إيطاليا/ Charta Sporca
المجلة الثقافية الجزائرية
