–
حين يتحول الرمز الديني إلى مادة للعرض، لا يعود السؤال من يمثل الدور، بل ماذا بقي من المعنى. الدراما ليست منبر وعظ، لكنها أيضاً ليست ساحة استهلاك عابر. وبين مسلسل مولانا والعمل الإيراني الشهير مارمولك المعروف عربياً بـ”السحلية”، لا تكمن المشكلة في الاقتباس أو التشابه، بل في الطريقة التي يُفرَّغ بها الرمز من وقاره ليُعاد تدويره كسلعة درامية.
في مولانا، كان يمكن للنص أن يشتبك بجرأة مع صورة الإيمان داخل مجتمع مأزوم، وأن يعالج العلاقة الحساسة بين السلطة الرمزية والجمهور. لكن المعالجة جاءت مباشرة، مسطّحة، تفتقر إلى التدرج النفسي والعمق الفكري. تحولت الشخصيات إلى أدوات خطاب، وغابت البنية المتماسكة التي تمنح الصراع صدقيته. النجومية لا تعوض خلل الرؤية، ولا ترفع نصاً يراهن على الانفعال بدل الفكرة.
اللغة نفسها لم تسلم. بدت أقرب إلى شعارات عابرة وترندات جاهزة، لا إلى خطاب يعي حمولة الرمز الذي يتناوله. وعندما تستخف الدراما بلغتها، فهي تستخف بمتلقيها. هنا تبدأ الأزمة: ليس في الفكرة، بل في الاستسهال.
أما “مارمولك”، فعلى الرغم من طابعه الكوميدي، فقد امتلك شجاعة المفارقة. لص يتنكر بزي رجل دين، فيقود الناس ـ ببراءته الساخرة ـ إلى معنى مختلف للهداية. الفيلم أثار جدلاً واسعاً في إيران، لكنه حافظ على تماسكه الداخلي، وطرح سؤال الجوهر والمظهر بذكاء ساخر لا يخلو من عمق.
وسط هذا التباين، برز حضور الفنانة نور علي كنقطة مضيئة داخل مولانا. أداؤها كان أكثر اتزاناً من السياق الذي وُضعت فيه، وأثبت أن الموهبة الحقيقية قادرة على مقاومة ضعف النص، لكنها تحتاج إلى كتابة توازيها قوة لا أن تحدّ من أفقها.
القضية إذن ليست من اقتبس من، بل لماذا تتشابه أنماط الهبوط. حين تتكرر السطحية، ويتشابه الاستسهال، وتغيب الرؤية النقدية، يصبح التطابق عرضاً لمرض أوسع: أزمة ذائقة وصناعة ومعيار.
بين مولانا والسحلية لا تضيع الهيبة وحدها، بل ينكشف خلل أعمق في فهم وظيفة الفن. الفن ليس طريق عودة إلى الهبوط، بل أداة ارتقاء. وكل عمل يتخلى عن هذا الدور، مهما حصد من ضجيج، يظل ناقص الهيبة… ناقص التقية.
