«مَن كان على صواب، كامي أم سارتر؟
طبيعي أن الحرب الباردة حدَّدت إلى درجة كبيرة مَن الذي سيختار هذا الجانب أو ذاك؟»
المؤلِّف
ظلَّت رواية «المتمرِّد» على مدى خمس سنوات تستلزم ممَّن قرءوها اتخاذَ موقف. وهذا حق؛ ذلك أنه فيما بين منتصَف أكتوبر ١٩٥١م وصيف ١٩٥٢م، اتخذ كلٌّ من سارتر وكامي بشكل حاسم موقفًا من الحرب الباردة. ظهرت «المتمرِّد» أول الأمر في صورة عرض لما رآه كامي المرضَ الحضاري الذي دفع الناس إلى الإيمان بالشيوعية. وفي أبريل، وبعد الكثير من المقالات التي تناولت الرواية بالعرض النقدي، وبعد الكثير جدًّا من المناقَشات السجالية، انتقد فرنسيس جينسون الكتابَ بشكلٍ حادٍّ مع بيان السلبيات، وذلك في مجلة «الأزمنة الحديثة». وأعلن سارتر في يوليو تطابقه مع الشيوعية، بما في ذلك تقديره للعنف الشيوعي. وظهر ردُّ كامي على جينسون في أغسطس، وأعقبه ردٌّ سريع من سارتر وجينسون. وفجأة، وعلى غير توقُّع، تحطَّمت كل خيوط الرابطة الشخصية والسياسية والفلسفية.
ورأى سارتر وكامي كلاهما الآخر في مجال اجتماعي عقِب العروض التجريبية لمسرحية «الشيطان والرب الرحيم»؛ وذلك في ربيع العام ١٩٥١م. ونشرت مجلة «الأزمنة الحديثة» خلال هذا الصيف الفصلَ المكتوب عن نيتشه في كتاب «المتمرِّد». وأكثر من هذا أن سارتر وكامي تناوَلا شرابًا معًا بعد لقاءٍ سياسي في فبراير ١٩٥٢م. ولكن حان الوقت لاتخاذ موقف بين طرفَين. وكتبت بوفوار تقول: «انتهت فترة ما بعد الحرب. لم يَعُد ثَمَّة مجالٌ للإرجاء والتأجيل، ولا مجالٌ لمزيد من التوفيق والمصالَحة. بات لزامًا عمل خيارات واضحة محدَّدة.» وسبق أن سمع كامي تحذيرًا من معلِّمه القديم جان غرينييه؛ إذ قال له إن مخطوطة «المتمرِّد» ذكَّرته بشارلس موراس الملكي الذي أصبح مؤيدًا لحكومة فيشي. وهنا أجاب كامي: «شيء سيئ جدًّا، ولكن يتعيَّن على المرء أن يقول ما يفكِّر فيه.»
وجدير بالإشارة أن هذا العمل أصبح معروفًا في عالم المتحدِّثين بالإنجليزية بعنوان يُعطي دائمًا فكرةً خاطئة عما يقوله كامي؛ إذ تحدد «المتمرِّد» على أساس علاقته مع سلطة قائمة وشرعية مقابل ما يَثور المتمرِّد ضدَّه. تُرى هل أراد كامي توصيل هذا المعنى بما يتضمَّنه من إشارة إضافية إلى هزيمة متكررة، على غير ما تفيده مصطلَحات فرنسية متداولة مثل كلمة Rebelle، المتمرِّد أو الخارج على القانون؟ إن التعبير الذي اختاره تحديدًا هو «الإنسان المتمرِّد L’homme revolte»، والذي يرتبط على نحوٍ وثيق بعبارة «المتمرِّد man in revolt». وإذا كان المتمرِّد لا يمكِن تصوُّره بمعزل عن السلطة التي يتمرَّد عليها، والتي تعمل دائمًا على قهر المتمرِّد، فإن «الإنسان الثائر» يقف مستقلًّا عن السلطة، ولكن دون أن يكون هدفه الانتصار الذي يَنشُده «الثوري» الذي يطلب تغييرًا جذريًّا. ونجد أن استخدام كامي الملتبس لعبارة «الإنسان المتمرِّد» نقَل إلى الذهن نيَّتَه في تمييز الدافع الأصلي للتمرُّد عن اثنين مترابطين داخليًّا من حيث المعنى: «المتمرِّد الذي يتحدَّى ويناضل دائمًا ضد سلطة يراها تقوده إلى نتائج هي الأشد كارثيةً؛ والثوري الذي يعاني إحباطًا عدميًّا ويلتمِس سبيلًا لتغيير العالم وينجح في تولِّي السلطة … وهكذا.» واحتفظ عنوان كامي أيضًا بمعنى الشخص الذي دفَعه إلى التمرُّد مجتمعٌ أقامته الثورة. لذلك، وفي ضوء ما يقصده ضمنيًّا كامي، سوف أستخدِم «المتمرِّد» man in revolt، على الرغم من أن الإنجليزية ليس بها مثل هذا العنوان.
العنوان الحقيقي للكتاب «الإنسان المتمرِّد»، ويمثِّل مُطالَبة باتخاذ موقف. إنَّ الشخص المتحدِّي في جرأة في قلب كتاب كامي إنما تشكَّلَ في سياق معارَضة الثوري. وجدير بالذكر أن أول صياغة صدرت العام ١٩٤٥م، وتضمَّنت توضيحًا أكثر واستقطابًا أقل، نجد فيها المتمرِّد «احتجاجًا مبهمًا لا يتضمَّن مذهبًا ولا أسبابًا»؛ إنه «محدود النطاق»، وهو «مجرد شهادة ودليل»، ولكن الثورة «تبدأ بفكرة واضحة … بينما المتمرِّد حركة تُفضِي من الخبرة الفردية إلى الفكرة». وعمد كامي ابتداءً من العام ١٩٥١م إلى شَحذ هذه التباينات وإدخالها في تناقُضات أيديولوجية ساهمت في الحرب الباردة. إن الوضع الصحي، التمرُّد، يتعلَّق بالاحترام والتضامن، ولكنَّ الوضع غير الصحي، وهو الثورة، يتعلَّق بمحاوَلة بلوغ الكثير جدًّا وارتكاب عمليات القتل لبلوغه. وهذا الأخير هو ما فعله الشيوعيون.
وعلى الرغم من تعاظُم الخلافات، ظلَّ سارتر وكامي يَعتبران نفسَيهما صديقَين. وتمنَّى كامي أن يقدِّم سارتر عرضًا إيجابيًّا للكتاب، كما أن سارتر الذي يميل إلى صون الصداقة تردَّد بعصبية بشأن كتابة العرض. وعلى الرغم من أن كامي انتقد سارتر في الفصل قبل الأخير من «الإنسان المتمرِّد»، فإنه انتقاد محسوب ومحدود وبلُغة مُنتقاة بحرص وحذَر توقَّعَت ردًّا منه وليس قطيعة. وبدا وكأن كامي لا يزال يفكِّر في أن بالإمكان إقناع سارتر بأن يغيِّر تفكيره، بيْدَ أن كلًّا منهما شقَّ طريقه لاتخاذ موقف فكري وسياسي متعارض تمامًا مع الآخر؛ ومن ثَم، شاءا أم أبَيا، تحوَّل كلٌّ منهما إلى قائد لمعسكر على نقيضِ الآخَر. وإن خياراتهما التي جاءت استجابةً لتطوُّر الموقف السياسي الأشمل أصبحَت الآن قوة فاعلة داخل هذا الموقف، ودمَّرَت بالكامل ما تبقَّى من الصداقة.
•••
نوفمبر ١٩٥١م: كامي يُلقِي قنبلته عن الشيوعية. يوليو ١٩٥٢م: سارتر يُقسِم بالتزام كراهيته لطبقته الاجتماعية مدى الحياة، والانحياز إلى الشيوعية. وحدَّد كتاب كامي هدفَه السياسي بأنه تطوير معادَلته السابقة التي ساوَى فيها بين الشيوعية والعنف. وتضمَّنت مقالة سارتر هذه المعادَلة ذاتها إلى حدِّ بيانِ أن مثل هذا العنف مشروع وحتمي. وإذا قرأنا الاثنين اليومَ، بل وعقِب الحرب الباردة، فسيكون عسيرًا تجنُّب التشبُّث بهذا الاتجاه أو ذاك. مَن كان على صواب، كامي أم سارتر؟
طبيعيٌّ أن الحرب الباردة حدَّدت إلى درجة كبيرة مَن الذي سيختار هذا الجانب أو ذاك. ونجد أن المثقَّفين اليساريِّين المناصِرين للشيوعية في فرنسا انحازوا في الغالب الأعم ضد «الإنسان المتمرِّد»، بينما مجموعة أقل عددًا وأضعف صوتًا من اليساريين رحَّبوا به. ولكن الأقرب إلى اليمين رحَّبوا بالكتاب، باستثناء مجموعة صغيرة من أمثال رايموند آرون الذي رفض أسلوب كامي في التفكير. ولا غرابةَ في أن العروض الأمريكية والبريطانية للكتَّاب في الصحافة حيَّت كامي لشجاعته وثاقب بصيرته.
ونلاحظ أنه مع اطِّراد بقاء الشيوعية السوفييتيَّة استمرَّت الضغوط المطالِبة باتخاذِ موقفٍ كلَّما بُعث «الإنسان المتمرِّد» من جديد ضمن موجة مناهضة للشيوعية في أواخر السبعينيات. ظهر «الفلاسفة الجُدد» على المسرح، واليساريون من جماعات الطلاب في السابق يبحثون عن جذور أخطائهم والكوارث الثورية على مدى القرن، واقتدَوا عن وعيٍ وتصميمٍ بخُطى كامي. ومع الإطاحة بالشيوعية في شرق أوروبا، ومن بعدها في الاتحاد السوفييتي على أيدي أبنائها في هذه البُلدان، علاوةً على ترحيب الكثيرين من المتحدِّثين بالإنجليزية؛ أصبحت النتيجة التي استخلصَها كامي هي الرؤية المهيمِنة على مدى الطيف السياسي. وبناءً على هذا فإن مَن يريد قراءة «الإنسان المتمرِّد» باعتبارها جزءًا من سيرة حياة كامي-سارتر، سيجد نفسه مُضطرًّا، تحت ضغوط عديدة، إلى الانحياز إلى جانب الكتاب في ضوء الرؤية السائدة اليوم: كامي على صواب دائمًا، ولم ينَل حقَّه بكل أسف إلا متأخرًا. وعلى الرغم من التعارض بين «من الطبيعي» و«على العكس»، فإن بعض أنصار سارتر يصرُّون على اتخاذ موقف ضد «الإنسان المتمرد»، ومواصَلة المعركة من على الجانب الآخَر المهزوم. وطبيعي لو كان كامي على صواب، فإن سارتر مخطئ، والعكس صحيح. ولقد كان هذا هو منطق الحرب الباردة، ونحن لم نبعُد عنها بعيدًا حتى الآن.
بيْدَ أننا إذا ما سمحنا لهذه النزعة المانوية، نزعةِ الصراع بين الخير والشر، أن تحدِّد لنا إطار قراءتنا لكتاب «الإنسان المتمرِّد»، فإن هذا من شأنه أن يخذل الهدف الذي ننشده. إنني أناقش مسألة اضطرار المرء إلى اتخاذ موقف والانحياز إلى أيٍّ من الجانبَين، لا لشيء إلا لأبيِّن كيف هيمنَت هذه المسألة على كامي وسارتر، كيف أنَّ كلًّا منهما انحاز ضد الآخر، ودمَّرت الصداقة وأسهمَت في التقسيمات التي اصطنعتها الحرب الباردة التي صاغت النصف الثاني من القرن العشرين. ونحن يتعيَّن علينا أن نرى القطيعة بينهما بألوانها الحقيقية، باعتبارها نتاجَ اختيارٍ مشوَّه. إن الحرب الباردة أفسدَت وشوَّشَت التفكير السياسي ودمَّرت الصداقة والأفراد، وشوَّهت اليسار وكل العالَم السياسي. أمَّا عن بقية قصة كامي-سارتر، فإن رؤية وجهة نظرِ كلٍّ منهما على أساسٍ من النقد والتعاطف من شأنها أن تُهيِّئ لنا فرصة للتحرُّر من التفكير الثنائي عن الحرب الباردة.
•••
التمرُّد يفترض عند كامي مكانة في الخبرة البشرية تعادِل المكانة التي أضفاها ديكارت على الفكر معيارًا للوجود في الكوجيتو: «أنا أفكِّر، إذن أنا موجود»، أو المكانة التي أضفاها سارتر على النشاط لذاته، لكي يَنفي النشاط في ذاته؛ ليكون نقطةَ انطلاق أولى ولا سبيلَ لاختزالها إلى ما هو أقل. ويبدو أن المسوَّدة الأولى لأفكار «الإنسان المتمرِّد»، والتي جاءت تحت عنوان «ملاحظات عن التمرُّد»، إنما كتبها كامي في العام ١٩٤٣م أو ١٩٤٤م مباشَرة في ضوء ما أوحى به مقال «الوجود والعدم»، عند قراءة كامي له. إذ إن هذا المقال القصير غنيٌّ على نحو مذهِل بإيحاءاته بشأن طريقة سارتر في رسم معالم نفي «في ذاته» لما هو «لذاته». واتساقًا مع هذا النهج شدَّد كامي، وبالأسلوب السارتري، على أن التمرد يخلق القِيَم. إن العمل إيجابي وليس سلبيًّا أبدًا، ويُفضي في الوقت نفسه إلى تولُّد القِيَم البشرية والكرامة والتضامن، «أنا أتمرَّد، إذن أنا موجود». وهذا التمرُّد في جوهره الميتافيزيقي تمرُّد ضد العبث، ضد طبيعتِنا الفانية ذاتها، وضد هذا الكون العبثي الفارغ من المعنى ومن أسباب التلاحُم والاتساق. وجدير بالذكر أن كامي سطَّر ست صفحات في مذكراته قبل فقرة مؤرَّخة في ٢٤ سبتمبر ١٩٤٤م، وذكر في هذه الصفحات «الوجود والعدم» مرتَين، وتحدَّث خلالها كثيرًا عن «الطاعون».
وتصِف رواية «الإنسان المتمرِّد» هذا الجهد للتغلُّب على العبث بأنه قائم وراء التمرُّد التاريخي؛ ذلك أن استهداف العدالة المطلَقة إبَّان الثورة الفرنسية أُعلِن في خطوة واحدة حاسمة، وهي قتل الملِك الذي طمس الغرض الأصلي للتمرد المؤكد للحياة وللذات وللتضامُن. ويمتد «تاريخ المجد الأوروبي» عند كامي إلى أيام الإغريق وصدر المسيحية، ثم يمضي وصولًا إلى المركيز دو ساد والرومانسية ومذهب الدانديزم (التأنُّق المُتكلَّف في الأسلوب)، والإخوة كرامازوف وهيغل وماركس ونيتشه والسوريالية والنازية والبلشفية. ويتحدَّث كامي عن التمرُّد باعتباره قوة مُتزايدة باطِّراد مع الزمن وتحولها إلى عدمية بائسة تحلُّ الإنسانَ محلَّ الرب، وتستخدم القوة بوحشية مُتزايدة. وإن التمرُّد التاريخي ضاربٌ بجذوره في التمرد الميتافيزيقي، ويُفضي إلى ثوراتٍ تسعى إلى استئصال العبث عن طريق السيطرة الكاملة على العالم. ويمثِّل القتلُ أداتهم الرئيسية. ورأى كامي أن الشيوعية هي التعبير العصري لهذا المرض الغربي.
وبناءً على «منطق حتمي للعدمية» بلغت الشيوعية ذروة الاتجاه الحديث لتشييئ الإنسان، ولتحويل وتوحيد العالم؛ لذلك فإن متمرِّد اليوم يخضع لدافع أعمى «يطالب بالنظام في خضمِّ الفوضى، وبالوحدة في وسط الوجود الزائل»، مما يقود الإنسان المتمرِّد على الطريق ليصبح ثوريًّا يَقتل ويبرِّر جريمة القتل بأنها شرعية. وبات لزامًا على المتمرِّد أن يتعلَّم أن يعمل ويعيش داخل حدود، وألَّا يعقد إلا على آمال أكثر اعتدالًا، بل وأكثر إصلاحيةً، «أن يعيش ويَدَع غيره يعيش»، حتى نبني ما نحن عليه. وهكذا فإنَّ كامي إذ يكتب ضد الثورة إنما أراد توضيح الروح الأساسية للتمرد والتمييز بينه وبين تشوُّهاته القاتلة، خاصةً «الاشتراكية القيصرية»، وأن نتذكَّر أصوله الأكثر تواضعًا.
وإنَّ هذا البناء الرائع من جنسٍ آخر غير البناء الذي اصطنعه على سبيل المثال فيكتور كرافتشنكو في كتابه «آثرتُ الحرية»، أو بناء كويستلر في كتابه «الظلمة وقت الظهيرة» (والاثنان من أكثر الكتب مبيعًا في فرنسا فيما بين ١٩٤٥م و١٩٥٥م). وإنه لا يقدِّم تنبُّؤات أو ترتيبات سياسية صريحة، ولا يتضمَّن سوى النزْرِ اليسير مما يُعتبر من قبيل التحليل الاجتماعي العملي أو الدراسة التاريخية المحدَّدة موضوعيًّا، وإنه على الأصح تاريخ فلسفي وأدبي عن الأفكار والاتجاهات الأساسية. ولنا أن نقول بكلمات سارتر إن الإنسان المتمرِّد تاريخ لسوء الطويَّة، ولعملياتِ رفضٍ تتزايَد باطِّراد تنظيمًا وكارثيةً لمواجَهة وقَبول العبث والعيش معه. واتَّضح أسلوب ومحتوى ولهجة كتاب كامي ونحن على بُعد نصف قرنٍ منه، ونُدرك أن كامي كان يطبِّق أفكاره واستبصاراته العبثية على السياسة بالطريقة نفسها التي بدأ بها المفكِّرون الاجتماعيون أصحاب التوجُّه التحليلي النفسي، من أمثال إريك فروم ونورمان أو براون، في تطبيق الاستبصارات الفرويدية على السلوك والحركات الاجتماعية.
وزعم «الإنسان المتمرِّد» أنه يصف ما هو كامنٌ وراء القسمات الشرِّيرة للسياسة الثورية المعاصرة، وأصبح بسبب زعمه هذا حدثًا سياسيًّا كبيرًا. ونجد أن مَن حرصوا حتى على عدم متابَعة كامي صفحة بصفحة لا يريدون أن يفوتهم وصفه للكيفية التي يتحوَّل بها دافع التحرُّر إلى قتل عقلاني منظَّم. وجدير بالذكر أنه منذ ظهوره لأول مرة وحتى الآن رأى كثيرون من قرَّاء «الإنسان المتمرِّد» أنفُسهم في محاوَلة التمرُّد الفاشلة لتنظيم عالَم عبثي. ويكمُن سرُّ بقاء هذا الكتاب طويلًا في هذا، وفي اكتشافه لنقاط الانطلاق وللمشروعات ولمَواطن الضَّعف والإغراءات لدى الأجيال الحديثة العهد. وإذا افتقد الدين التقليدي قوَّته، أصبح الشباب يكبرون ولديهم إحساس مُتزايد بأن كل شيء ممكن. وها هي العلمانية الحديثة تتحرَّك في اتجاه حالة عقلية من عدمية بسبب افتقارها إلى ما اعتبره كامي رؤية الخلاص الوحيدة: الحياة عبث، ولكن على الرغم من هذا يجب أن نثُور، ولا شيء يمكِن أن يُقيم نظامًا أو يزيل ألم الموت.
ولم يشأ كامي بعَرضِه لهذه الرسالة نقْدَ الستالينية مثلما يَنقد المُدافعين عنها. إن أهدافه المحدَّدة مُخاطَبة المثقفين الذين استهوَتهم الشيوعية، مثلَما كان هو في الماضي أو سارتر الذي لا يزال على حاله. إن قرَّاءه الذين يستهدفهم هم مئات آلاف اليساريين المتعلِّمين الذين اشتروا وقرَءوا نصوصًا أدبية وسياسية وفلسفية، وفكَّروا في السياسة بقدْرِ ما فكَّروا في العمل السياسي، ومَن تمثِّل لهم الأفكار عناصر حاسمة للولاء السياسي. ويضمُّ هؤلاء طلابًا ومُعلِّمين وآخَرين غيرهم ممَّن نصِفهم عادةً بكلمة «المثقَّفين»، والذين يقرءون الصحف من مثل صحيفة «كومبا» أو «الأزمنة الحديثة». وتحدَّث كامي بلهجة فردية، ومتأثِّرة بعُمق بالحركات الأدبية الحديثة، وأهمها الرومانسية والوجودية. وإذا كان جمهوره العام ١٩٤٤م ضمَّ شبابَ ما بعد الحرب الذين تشبَّعوا بأفكار سارتر وكامي، فإن آمالهم التي عقَدُوها على التحرير منذ العام ١٩٥١م (من المقاوَمة إلى الثورة) قد ماتت تمامًا، مثلَما تلاشى أملُهم في بذل الجهود لتوجيهِ تيَّارٍ يساري مستقل يحتلُّ موقعًا وسطًا بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي. وتقول بوفوار في هذا الصدد: تساءل الناس في دهشة ماذا عساهم أن يفعلوا إذا ما غزا الروس البلاد؟ ولا ريب في أنه إذا ما تيسَّر لمِثل هؤلاء القرَّاء، على يدَي صحافي سياسي ورُوائي مشهور، تحليلُ بِنية العقل الكامنة وراء الشيوعية، فإن هذا سيكون عملًا سياسيًّا مهمًّا بالنسبة إليهم.
•••
ويمثِّل «الإنسان المتمرِّد»، بنجاح نظرة إلى العالَم، مركَّبًا متَّسقًا مع مسلَّمة ومزاج ووصف وفلسفة وتاريخ، بل وانحيازٍ استهوى جمهور كامي على مُستويات عديدة. وتشدَّدَ كامي في موقفه من أن كلًّا من جاذبية الشيوعية وطابعها الشرير نبَعا من مصدر واحد، دافِع إنساني حيوي. ونَعرض فيما يلي إحدى النتائج المدوية المترتبة على مناقشته لماركس:
«مرة أخرى، وفي خاتمة هذه الرحلة الطويلة، نجد تمردًا ميتافيزيقيًّا يدفع هذه المرةَ في اتجاه صدام الأسلحة والتهامس بكلمات السرِّ، وإن أغفل مبادئه الحقيقية، وقد دفن عزلته في صدور الجماهير المسلَّحة، وأخفى فراغ سلبياته وراء سكولائية١ عنيدة. ويَمضي مع هذا كله متجهًا إلى المستقبَل الذي اتخذه ربًّا أوحد له. ولكنه انفصلَ عنه من خلال عديد من البُلدان التي يتعيَّن الإطاحة بها، وقارات يتعيَّن الهيمنة عليها. وتأسيسًا على العمل كمبدأ فريدٍ له، ومملكة الإنسان باعتبارها مظنَّة الاعتذار، بدأ في شرق أوروبا يبني معسكره الخاص المدجَّج بالسلاح في مواجَهة مع معسكرات أخرى مدجَّجة هي الأخرى بالسلاح.»
وإذ صادَق كامي على التمرد كنقطة انطلاق حيوية، فإنه رفَض الحلول الطوباوية والإيمان بأن التاريخ هو جماع سياق الخبرة البشرية. إنه ينتقد إضفاء طابع شمولي على السياسة، مؤكدًا أن الحياة يتعيَّن أن نعيشها في الحاضر وفي العالم الحسِّي. ويَستكشِف تاريخ الحركات الأدبية والثقافية العدمية وما بعد الدينية. ويهاجم العُنف السياسي مع نظرة إلى الحدود والقيود والتضامن. ويختم بتوضيح الدور الميتافيزيقي للفن وكذا للسياسة الراديكالية المدركة لحدودها الذاتية. ويَخلص إلى رؤية عن الاعتدال المتوسطي، يأمل بوضوح أن تكون مفعمة بالحياة ومعبِّرة عن المشاعر، وتربط القارئ برؤاه واستبصاراته.
وانحرف جدول أعمال كامي المناهِض للشيوعية مثلَما صاغ «الإنسان المتمرِّد». ويكاد يكون مستحيلًا فصل حدود ونقاط ضَعف الكتاب عن مَواضع قوته، وينبع الاثنان من اختيار كامي أن يكتب الكتاب بهذا الأسلوب تحديدًا. وحيث إن كامي انطلق من معادَلته الأوَّلية التي يساوي فيها بين الشيوعية والقتل، فقد استقرأ الثورات من الأفكار ومن حالات الرُّوح. إنه لا يُجري أيَّ تحليل دقيق عن الحركات أو الأحداث، ولا يرى دورًا للحاجات المادية أو للقهر، بل يعرض أفكاره بشكل عام وشامل. ويظهر البحث عن العدالة الاجتماعية باعتباره فقط محاوَلة مُستوحاة على نحو ميتافيزيقي لإبدال «سلطة المطلَق بسلطة العدالة»، فضلًا عن الإقلال من الحديث عن الكرامة البشرية.
ونستطيع أن نَلمح قوة كامي وحدوده إذا ما تأمَّلنا الفصلَين الأوَّلَين من الكتاب، وهما مدخلان لموضوعَين رئيسيَّين، القتل والثورة. ويبدأ كامي بصورة مذهلة:
«ثَمة جرائم انفعال وجرائم منطق، ولم تتحدَّد بوضوحٍ بعدُ الحدودُ الفاصلة بين الفئتَين. ولكن قانون العقوبات يجعل العَمدَ وسبْقَ الإصرار هو المعلم المميز والمقبول. ونحن نعيش حِقبة العَمد وسبْقِ الإصرار والجريمة الكاملة. ولم يَعُد مجرمو عصرنا أطفالًا لا حول لهم ولا قوة ممَّن لهم أن يُدافِعوا بأن الحب عذر مقبول لأفعالهم. وإنما على العكس، هم كبار ناضجون، ولديهم أعذارهم الكاملة: فلسفة يمكِن استخدامها لجميع الأغراض، وحتى لو لتحويل القَتَلة إلى قضاة.»
وأصبح القتل في القرن العشرين حدثًا «مقبولًا» و«يمكِن الدفاع عنه نظريًّا» وتبريره في ضوء العقيدة والمذهب. وإذ اتخذ كامي من هذه الرؤية محورًا يسرع في تناول أهم قضايا القرن، ويحدِّثنا عن سبعين مليون حالة وفاة منذ العام ١٩٠٠م (ومع نهاية القرن العشرين زاد العدد النصفَ أيضًا). ويوضِّح أن القرن العشرين أصبح على أُلفة ﺑ «الجرائم المنطقية» — موت جماعي، سواء كان مخطَّطًا له أو متوقَّعًا، وتُساق التبريرات على المستوى العقلي. لذلك فإن المهمَّة الثقافية المؤثرة أكثر من سِواها هي فَهم لماذا تحدُث هذه الكوارث — كيف ظهر القتَلة وكيف تسنَّى تبرير أفعالهم. ويُسمي كامي، عن حق، قضيةَ العصر المحورية «الجريمة المنطقية»، ويسعى «لعمل دراسة مدققة للحُجج المستخدَمة لتبريرها»، ثم يشرع في استكشاف كيف أصبح القرن العشرون قرنَ المذابح.
ولكن «الإنسان المتمرد»، يغيِّر بؤرة الاهتمام. لقد تشوَّش العقل البشري بسبب «معسكرات الاستعباد المقامة تحت أعلام الحرية، والمذابح التي يجري تبريرها بدافع حب البشرية، أو النزوع إلى ما هو خارق للبشرية» — والتشبيهان الأوَّلان إشارة إلى الشيوعية، بينما الثالث إشارة إلى النازية. ويكفُّ عن الإشارة إلى النازية بعد ذلك في المتن (إذ كانت في النهاية منظومة «إرهاب لا عقلاني»، وليست أبدًا ما يهم كامي). وحدَّ هذا كثيرًا من نطاق البحث. ويكشف عن تحوُّله سؤاله: كيف يتأتَّى ارتكاب الجريمة عمدًا مع تخطيط مسبق ثم تبرِّرها الفلسفة؟ إن «الجريمة العقلانية» التي يهتمُّ ببحثها كامي لا يرتكبها الرأسماليون أو الديمقراطيون أو الاستعماريون أو الإمبرياليون أو النازيون، وإنما يرتكبها الشيوعيون. ويُعتبر ألبير كامي هو الكاتب الوحيد في منتصف القرن القادر على الإحاطة بهذه الكوارث. ولكن على الرغم من أنه كتب ضد عنف النازي، فإنه لم يتعرَّض لموضوع المحرقة. وعلى الرغم من أنه كان الصوتَ الوحيد الذي احتجَّ ضد هيروشيما، فإنه لا يسأل الآن كيف حدثَت. وعلى الرغم من أنه بعد أحداث مدينة سطيف الجزائرية كان واحدًا من بين قليلين اتهموا الاستعمار الفرنسي، فإنه الآن لا يأتي على ذِكرها إلا في صورة هامش في أسفل الصفحة. ولنا أن نسأل في دهشة كيف تسنَّى لكامي أن يركِّز اهتمامه فقط على عنف الشيوعية، ونحن في خضمِّ الحرب الاستعمارية الفرنسية في فيتنام، وعندما عرف هو (قبل جميع الناس) أن صراعًا مريرًا سوف يشتعل قريبًا على أرض الجزائر؟ ومن عجبٍ أن الكاتب راغب وقادر بقوة على تناول مسألة القتل في القرن العشرين، ولكن أَعْمته الأيديولوجيا. لقد فصَل الشيوعية عن شرور القرن الأخرى، وصبَّ جام غضبه عليها هي وحدها. وطبيعي أن أفكار كامي تطوَّرت ونضجت مع مرور السنين منذ أن استهلَّ الكتابةَ عن التمرد. ولكنَّ ثَمَّة شيئًا آخَر حدث: تغيَّر جدول أعماله ونطاق اهتماماته: التمرُّد، موضوعه الأصلي التحريضي، ونرى كامي يكبح نطاقه ويَقصره على كونه المقابل والبديل للشيوعية التي أصبحت عدوه الأول.
ونتيجةً لذلك لم يَعُد كامي مهتمًّا بأهداف محددة في الحركات السياسية، وأغفل قضايا ملموسة يتضمَّنها النضال من أجل التغيير، ومن بينها العمل لامتلاك السلطة. لم ينظر إلى المجتمعات وهياكلها، وأغفل المهامَّ الاقتصادية الاجتماعية للماركسية. وذهَب كامي إلى أن الماركسية لا علاقةَ لها بالتغيُّر الاجتماعي. إنها ليسَت أكثر ولا أقل من تمرد «يُحاول ضمَّ كل الخلق». وثَمَّة فصل يُثير الدهشة لما فيه من ثنائيات نقيضية، كتَبه كامي عن نيتشه، وظهر في «الأزمنة الحديثة» في يوليو ١٩٥١م. ويميِّز كامي هنا بين نيتشه وبين استخدام النازي له، بل إنه يقول في حماس وتحدٍّ: «يجب أن نكون أنصارًا لنيتشه». بيْدَ أنه يضع هيغل في صورة كاريكاتورية (الذي يرى الغازي على صواب دائمًا)، ويُشوِّه صورة ماركس (الذي وجد كل أشكال الجمال الموجودة تحت الشمس غريبة تمامًا)، وإنَّ أيًّا من هذَين لا يأتي ذِكره لذاته، وإنما يذكره كامي فقط لدعم حُججه. وإن مَن يقرأ «الإنسان المتمرِّد» لن يجد أيَّ إشارة تُفيد ضمنًا وجودَ التراث الماركسي المعتدِل أو الإصلاحي، بل ولا إشارة إلى التراث الماركسي الثوري الديمقراطي. ولكن على العكس، فإن البديل السياسي للماركسية على نحوِ ما نرى في فصل من فصول الكتاب أكثر إثارةً وحساسية، هو صورة لأنشطة الإرهابيين الروس الذين سبق أن صوَّرهم كامي في «القَتَلة العدول». إنهم يرفضون مهاجمة الأبرياء ويريدون التضحية بحياتهم. إنهم يقتلون، ولكن فقط أفرادًا بعينهم. وإذ يدركون أنهم بهذا قد أفسدوا النظام الأخلاقي، يُصبح لزامًا عليهم أن يُضحوا بحياتهم في المقابل. ويركِّز كامي اهتمامه على القادة الثوريين ونظرياتهم، وهنا يُبدي أشدَّ إعجابه بجميع الإرهابيين الروس، دون أن يناقش أبدًا مَن يكدحون ويتمرَّدون عند الدرجات المختلفة من قاع السلم — سكان المستعمرات أو أفراد الطبقة العاملة.
ربما يكون هذا التركيز الأحاديُّ الهدف لإثباتِ نظريةٍ ما، هو الذي حوَّلَ أسلوبَ كامي المعروف تقليديًّا بهُدوئه وهجوميته ودقَّته المطلَقة، إلى أسلوب تُعوزه الرشاقة، وإلى تعبير قاطع نهائي ولا تنبعث فيه الحياة إلا لمامًا. ويزخر النص بكلمات دالة على استخلاص نتائج (مثل: ومِن ثمَّ، وإذن، وبناءً عليه، ولهذا)، والتي نادرًا ما تعقبها النتائج المترتِّبة على مقدِّمات سابقة، بل مجرَّد كلام مرسَل لا يستند إلى برهان أو تحليل، وتشيع فيه جُمَل عن موضوعات صاغها بحذرٍ وإحكامٍ للدلالة على أفكار رئيسية — والتي تستلزم من القارئ متابعتها على أساس تطوُّرها عبر كل فقرة وصفحة وفصل، بينما هو بدلًا من هذا يقنع بأن يورد الأفكار تباعًا، الواحدة بعد الأخرى، ثم ينتظر دون تطوير لها إلى أن تَرِد جملة معبِّرة عن فكرة رئيسية وقد صِيغت صياغةً جيدة ومُحكمة. ونجد هذا واضحًا بشكل خاص في الفصول الثلاثة الأخيرة من الكتاب، والتي تَستخلِص نتائج بناءً على مناقَشات سابقة، ولكنَّنا نقرأ بين الحين والآخَر موضوعاتٍ جديدة؛ وهكذا بدلًا من استكشاف قضايا في ضوء أسلوب كامي المحكَم والدقيق عادةً نجد «الإنسان المتمرِّد» يكشف من أول صفحة عن أسلوب يتَّصف بالتعسُّفية والخروج عن المألوف.
•••
تحتلُّ مثالب وعيوب مناهَضة الشيوعية مكان القلب من «الإنسان المتمرِّد»، وسوف نرى أن «الأزمنة الحديثة» عرضَتها وشجبتها على نحو ملائم وفي الوقت المناسب، وأن أخطاء كامي وأفكاره المتسلِّطة على ذهنه يسَّرت لمَن خالَفوه الرأي في موقفه المناهِض للشيوعية أن يُغفِلوا أهمية الكتاب. ولكن الكتاب لا يزال، وبعد مُضيِّ خمسين عامًا، واحدًا من أكثر الجهود أصالةً وتحرِّيًا للحقيقة كمُحاولة لفَهم كيف أن دافِع الحرية العظيم في العصر الحديث تولَّدَت عنه مجتمعات شمولية. وقد لا يكون من الإنصاف في شيء أن نَنتقِد كامي لأنه لم يقدِّم لنا إجابة شافية وكاملة عن هذا السؤال. إنه ولا ريب قدَّم إسهامًا ذا شأن كبير؛ إذ تساءل بشكلٍ جادٍّ عن هذا الأمر، وسعي لتفسيره في إطار المواقف والتوجهات الأساسية للغرب. ويؤكِّد كامي أن الإنسان الحديث والمستنير بكل معاني الكلمة، والغربي حتى النخاع، هو النظري المجرد، التسلُّطي، الثوري في تطلُّع مستقبلي، والساعي إلى تحويل العالم وفقًا لمقتضيات العلم، والتزامًا بقوانين التاريخ، والمؤمن بأن الضرورة الموضوعية حاكمة له. وهكذا يتطلَّع عن كثب إلى ما كان يمثِّل خيطًا رئيسيًّا في الماركسية عبر عدسات نزعة راديكالية مناهِضة للثورة وعنيدة، وإن كانت لا تزال تنظر في إطار من الشك. ولا يزال «الإنسان المتمرِّد» يستهوي القرَّاء حتى اليوم من خلال نظرته شزرًا إلى الحضارة الغربية وإلى التقدم، بل وإلى العالم الحديث ذاته — كأنَّ كامي تنبَّأ ببعض التيَّارات الفكرية التي ستظهر فيما بعدُ.
ولا يزال «الإنسان المتمرِّد» يشتمل على وسائل بنَّاءة للتفكير في العمل السياسي من منظورٍ يساري. إن حسَّه الواقعي العِياني، بل والمتواضِع، بالسياسة يتعارض مع الأوهام والأفكار النظرية المجرَّدة المفروضة من خارج. وقاوَم كامي أيَّ فكرة تزعم أن «مملكة السلام» «سوف تتحقق»، مؤكِّدًا أن الكمال حُلم ليس إلا. وشدَّد على ضرورةِ أن تظل الأخلاق محورًا للسياسة، ولم يكفَّ أبدًا عن مناصَرة حرية القول والتعبير والمؤسَّسات الديمقراطية والحقوق المدنية في أيِّ حركة داعية إلى العدالة الاجتماعية.
ومن أهمِّ النظرات الثاقبة في الكتاب، فَهم كامي لمعنى المعامَلة بالمثل وفرض القيود، وإدراكه لمعنى العنف؛ إذ لا يزال هذا كله واقعًا وثيقَ الصلة بالحياة الآن. «إن كل حرية إنسانية هي في جذورها … حرية نسبية»، وإن حرية أي شخص تحدُّ من حرية الآخَرين، وبالأحرى تحدُّ من حرية الحاكم. وإذا كانت الفلسفة الثورية تغرس ميلًا إلى العمل، وكأن بإمكاننا أن نعرف ونحسم كل شيء، فإن فلسفة التمرُّد على النقيض؛ إذ إنها فلسفة الحدود والقيود والجهل المحسوب والمخاطَرة. «وإن هذا التفكير لا يعني تفويضًا بعدم العنف على نحو مُطلق، لكنه يعني يقينًا نبذ العنف الملزم مبدئيًّا» — العنف الذي نَقبله بشكل نظري مجرَّد وتبرِّره الفلسفة. ويؤكِّد كامي أن العنف لا يمكِن تبريره أبدًا. وإذ يتطلَّع كامي إلى أن نتجنَّب إفسادنا بهذا النهج، فإنه يرفض جميع الجهود التي تهدف إلى أن تبرر نظريًّا استخدام القوة لفرض إرادة شخصٍ على الآخَرين. وهذا هو السبب الذي من أجله ينظر كامي إلى حرية الكلمة والتعبير باعتبارها مهمة للغاية. إنَّ فرض الصمت يعزل الناس بعضهم عن بعض، ويدمِّر تضامنهم، إنه قد يخلق مجتمعًا مصطنعًا، ولكنه أبدًا لا يُحقِّق تواصُلًا بين الناس. ومن ثَم فإن حرية التواصُل هي السبيل الوحيد الذي يهيئ للناس إمكانَ خلق علاقات متبادلة قائمة على أساس حدود مفروضة ذاتيًّا.
وإذا كان كامي قد رفَض ما آلَت إليه ثورات القرن العشرين، فإن هذه الأفكار تظلُّ يقينًا أفكارًا يسارية في جوهرها. ويَقبل كامي — بالفعل — أن التمرُّد سوف يحدُث ضد الحكومات التي تتَّخذ العنف والقهرَ أداةً لها. وأجاز استخدام العنف، ولكن فقط من أجل إنشاء «مؤسَّسات تحدُّ من العنف وتقيِّده … لا تلك التي تقنِّنه». ومضى إلى أكثر من ذلك؛ إذ حدَّد بعض المبادئ الأساسية للعنف السياسي: «يجب أن يكون مرحليًّا مؤقتًا، ورهن المسئولية الشخصية الفردية، ولا نلجأ إليه إلا حين نكون إزاء خطر فوري مباشِر، ونقاوِم أي شكل آخَر للعنف.»
