قدمت الميتافيزيقا الهندية مسارًا فلسفيًا نحو مستوى أعلى من الوجود يتجاوز حدود الزمان والمكان.
تشير بعض أقدم الكتابات في العالم إلى هدف غير متوقع للعقول الطموحة. منذ ما يقرب من 3000 عام، حث مؤلفو بعض الأوبانيشاد (تعني “التعاليم الخاصة”) القراء على البحث عن معرفة أسطورية. فقد ورد: “عندما يعرف الإنسان ما هو ‘منسوج في الكل’ – يصبح هو الكل”. و”يفكر فيما لم يُفكر فيه من قبل، ويدرك ما لم يُدرك من قبل”. وهكذا، بفهمه لأوسع الآفاق، يصبح قادرًا على “غزو الكون بأسره“.
قد تبدو هذه الوعود لآذان العصر الحديث وكأنها ضرب من التصوف الغامض، ومن الصحيح أن الكتابات السنسكريتية التي وصلت إلينا من الهند في الألفية الأولى قبل الميلاد كانت مليئة بالطقوس لاستغلال قوى الكون، والأناشيد التي تمجد “الكل”، ومدائح للإله باعتباره “كل هذا”. لقد كان الكون موضوعًا للدهشة أَسَرَ عقول المفكرين الهنود.
ولكن مجموعة من المفكرين تبنّت نهجًا عقلانيًا فريدًا، ركزت فيه على معرفة الكل وكيف تؤثر علينا نفسيًا. بعيدًا عن الطابع الخارق للطبيعة، جاءت هذه المعرفة من استقراء دقيق للسمات الكونية الشاملة باستخدام تعميم عقلاني قائم على الأنماط الموجودة في العالم المرئي. باختصار، كانت الفلسفة – الحقائق الميتافيزيقية القائمة على الاستدلال – هي المفتاح لأعلى إمكانات البشرية وأعظم سعادتها.
ولكن لماذا هذا التقدير العالي للميتافيزيقا – التي تُعدّ بلا شك واحدة من أكثر مساعي الحضارة بُعدًا عن التطبيق العملي؟
ناشد الهنود الأوائل الآلهة من أجل المطر والماشية، والأبناء والمحاربين، والصحة والثروة؛ ولا تزال كلماتهم محفوظة في الفيدا، التي تُعدّ من أقدم النصوص في العالم. كانت هذه الأدعية بالضبط ما يمكن توقعه من أي مجتمع بدائي يكافح من أجل البقاء. لكن بحلول حوالي 600 قبل الميلاد، لم تعد القدرة على أداء الطقوس كافية لكسب الحظوة في بلاطات الملوك على سهول نهر الغانج. في الممالك الواقعة شرقًا، أصبح صوت الملحدين والعرفانيين والمتشككين أكثر حضورًا وتأثيرًا.
أما الخبراء في الطقوس الفيدية القديمة، فقد تباهوا بمهاراتهم في علوم اللغويات والهندسة وعلم التشريح والفلك والشعر، وكانوا قد قضوا قرونًا في مراقبة قوى الطبيعة – ولكن لمصلحة أي هدف؟ كيف يمكنهم الحفاظ على مكانتهم في ظل المناخ الفكري الجديد؟
وجد الجواب في تزايد قلق العامة بشأن المشكلات الوجودية. بدا أن الحياة الفانية لا تزيد عن كونها شعلة تشتعل فوق المحيط المفتوح ليلًا؛ عقولنا تسلط ضوءًا خافتًا وباهتًا على شساعة العالم لفترة قصيرة قبل أن تخبو في الظلام مجددًا.
مع تزايد إحباطهم، انشغل سكان الهند القدماء بهدف جديد: تغيير عقولنا بهدف تعديل طبيعة الحياة ذاتها وتحسينها من الأساس. أصبحت التمارين الذهنية الشغل الشاغل للجميع؛ فطوّر الزاهدون الغرباء تركيزًا شاقًا جديدًا يهدف إلى تنقية العقل وتحويله إلى تيار واحد من الوعي غير المشتت… وهكذا وُلدت اليوجا. كما تخلى أمير شاب يُدعى سيدهارتا جوتاما عن ميراثه وعلّم طريقة لتفكيك الأنا ورغباتها، ليصبح بوذا.
حتى عالم الأفكار يظل في معظمه لغزًا: تمر معظم التجارب المحتملة في الحياة، والقصص، والأفكار من أمامنا دون أن ندركها. بدأ الهنود القدماء يلمحون هذا الأمر عندما اكتشفوا طرقًا جديدة للتفكير على امتداد طرق التجارة نحو الغرب إلى بلاد فارس واليونان، أو نحو الشمال الشرقي عبر جبال الهيمالايا إلى الصين. ربما تكون هذه الرغبة الشديدة في معرفة ما لن نراه بأعيننا أبدًا هي ما يحرك افتتاننا الحديث بالدراما التاريخية والخيال العلمي. خيالاتنا الواسعة تسير في الاتجاه المعاكس لأجسادنا الصغيرة والهشة.
إن هذا يخلق حالة من التوتر في قلب البشرية. ففي أغلب الأحيان، ندفن عقولنا في مهام عاجلة وننفق طاقتنا الزائدة في الترفيه. وفي شغفنا بالمزيد، نبتكر قصصًا جديدة على الدوام، ونتخيل تجارب كان من الممكن أن نمر بها. ولكن ألا يمكن جمع كل وجهات النظر في حقيقة شاملة؟ وهل يمكننا إعادة تنظيم أنفسنا مع العالم وليس المحلي، والأشياء الأبدية وليس الفانية؟ لقد شجعنا هؤلاء المؤلفون الهنود القدامى على أن نعيش الحياة على نطاق أوسع.
كان الخروج من قفص الفناء شغفًا لكثير من فلاسفة “العصر المحوري” (حوالي 800-200 قبل الميلاد). عاشوا في عصر اتسعت فيه الرحلات والتبادل الثقافي، وبدأوا للتو في إدراك مدى اتساع العالم الحقيقي. أماكن مثل أثينا والإسكندرية، ومدن طريق الحرير في الهند والصين، كانت بمثابة أسواق للأفكار تعرض طرقًا محتملة لتحويل الذات. كانت التقنيات التي تسعى لتحقيق الخلود مطلوبة بشدة.
على منحدرات جبال الهيمالايا، عرض الكيميائيون الطاويون تحويل البشر الفانين إلى كائنات إلهية، بينما كان أتباع إيزيس في معابد الإسكندرية يأملون أن تساعدهم أسرارها على خداع الموت – ولو لفترة قصيرة. وإذا كان الخلود شائعًا، فقد كانت السحر منافسًا قريبًا: من الذي لا يرغب في الطيران مع الآلهة، مثل الكيسين الغامضين في الهند القديمة والبوديساتفا في التبت؟ أو التحكم في العقول (مهارة مفيدة أتقنها سحرة التنترا في جنوب وجنوب شرق آسيا)، أو ببساطة جعل الشبان الوسيمين يقعون في حبك – كما فعل سقراط الحكيم والظريف؟
كانت هناك تقنيات أخرى أقل إثارة، لكنها أكثر فهمًا للنفس البشرية. تمكن كل من البوذيين والرواقيين من تعليمك كيف تكبح غرائزك وتواجه الحياة باتزان رفيع، غير متأثر بتقلبات المآسي أو الأفراح. وإذا لم تروقك هذه الخيارات، يمكنك أن تصبح إلهًا، أو تمر عبر بوابة الشمس، أو تمحي وجودك بالكامل – وهو شكل مبالغ فيه من الانتحار الوجودي الذي فضّله بعض البوذيين.هذه التقنيات، وغيرها الكثير مما وصفه الفيلسوف والمؤرخ ميشيل فوكو في عام 1982 بـ”تكنولوجيات الذات”، كانت تقدم علاجًا شافيًا لضآلة الحياة الأساسية.
كانوا يؤمنون أن التأمل المعقول في بنية العالم له القدرة على تغيير حياتنا.
لكن في الأوبنشاد الهندية القديمة، نرى واحدة من أولى المحاولات الفلسفية المتميزة لحل مشكلة محدودية الإنسان. كانت التأملات الميتافيزيقية لفيدانتا تعمل كنوع من العلاج، لأنها كانت تحاول وضع الحياة البشرية في علاقة مثمرة مع الكل. كأفراد، أيامنا مليئة بالمعاناة، والرغبات المحبطة، والموت، وكل ما نحبّه في النهاية يُفقد. لكن كما لاحظ الواعظ في سفر الجامعة “الأجيال تأتي والأجيال تذهب، لكن الأرض تبقى إلى الأبد”، كان الفلاسفة الهنود يحاولون إعادة محاذاة أنفسهم مع الواقع ذاته. ماذا لو لم تكن الحياة يجب أن تكون صغيرة إلى هذا الحد؟ ماذا لو كان بإمكاننا توسيع الشعلة الصغيرة للوعي إلى نار ضخمة، وتلك النار إلى شمس، مع أشعة تمتد عبر الكون وتصل إلى أساساته؟
تضمنت أقدم الصلوات في الثقافة الهندوسية أسئلة ذات طبيعة فلسفية فريدة من نوعها.فقد ناحت إحدى القصائد التي يرجع تاريخها إلى حوالي عام 800 قبل الميلاد: “لا أعرف بوضوح ما أنا عليه”، وطالبت قصيدة أخرى بمعرفة:
لماذا وُلدنا؟ بماذا نعيش؟ على ماذا نثبت؟ وما الذي نتحكم به… لكي نعيش؟
قدم صعود الفلسفة المنهجية حلاً. اعتُبر أولئك الذين استخدموا الاستقراء (وهو عملية تعميم المعلومات الجديدة والمبادئ المجردة من العالم المرئي) والاستنتاج (اكتشاف الحقائق المخفية في معرفتنا الحالية) الريشيين أو الرُؤَاة، لما لديهم من قدرة فريدة على التغلغل في جوهر الواقع. يخبرنا الأوبنشاد الموندكا أن العقل يعد سهمًا قادرًا على إرسال الفكر عميقًا في طبيعة الواقع غير الفانية – “اضربه!” يقول المؤلف.
لكن هذا لم يكن تصوفًا بحد ذاته: بل كانوا يؤمنون أن التأمل المنطقي في بنية العالم يمتلك القدرة على تغيير حياتنا. لذا، بدلاً من الدعاء إلى الآلهة، سأل أحد العرافين الفيديين:
ما الغابة، ما تلك الشجرة التي انبثقت منها السماء والأرض؟ ليبحث الحكماء بعقولهم عن ذلك المكان الذي يلتقي فيه مصير كل الكائنات.
لقد حاول الحكماء عمل ذلك بالفعل. تروي إحدى القصص كيف نصح العالم أدالكا أروني ابنه بأن يتجاوز “الأسماء والأشكال” في العالم الحسي، متجاهلاً “مقابض الكلمات” المضللة التي نعلقها على الأشياء. إذا تمكننا من التعرف على السمات المشتركة بين جميع الأشياء، نبدأ في رؤية الأنسجة والقوى الأساسية التي تربط الزمان والمكان. هذه القدرة على التأمل ولدت مصطلحًا خاصًا: إذ أطلق عليه نص الفلسفة السامخيا كاركا، الذي كُتب حوالي 350 ميلادي، اسم “أنومانا” أو “الاستدلال”. إن تعلم رؤية العالم باستخدام الاستدلال يعني أن نرى دائمًا الأساس الثابت للواقع وراء هويات الأشياء المتغيرة، وأن نلاحظ كيف أن وجودنا نفسه يتخذ أشكالًا جديدة باستمرار، حتى ونحن نعيشه. أما نظرية الساتكاريا الجريئة في السببية، التي طرحها السامخيا كاركا، فتعلم أن جميع الأشياء، سواء كانت ماضية أو حاضرة، موجودة دائمًا في شكلها الكامن كقوة للمادة التي تتكون منها. اللحظة الحالية ليست سوى شعاع ضوء يسلط على زاوية صغيرة في كل مرة، لكن الميتافيزيقا تكشف عن كامل الواقع في غناه.
أكثر من ذلك، كان يُعتقد أن ما يملأ عقولنا – سواء كانت أفكارًا كبيرة أو صغيرة – هو ما يشكل هويتنا. وهذا يعني أن الفلسفة كانت أيضًا وسيلة لترتيب عقل الإنسان واختيار أفكاره. لذا تطمئننا إحدى الأوبانيشادات قائلة: “أيما عالم يتأمل فيه الإنسان بعقله… فإن هذا العالم هو ما يظفر به.” عندما نفهم العالم ككل، يصبح جزءًا منا، فنُصبح متصلين به بدلًا من أن نكون معزولين عنه.
لم يكن البشر في حاجة إلى كمية أكبر من الحياة. ما نطمح إليه حقًا هو الارتقاء إلى نوعية أعلى من الوجود.
تظهر شخصيات الأبطال الذين يعيشون في هذه الحالة المتسامية بين الحين والآخر في الأدب الهندي. واحدة من هذه القصص هي حكاية الحكيم المحرر شوكا في المهابهاراتا. وُلد شوكا مُستنيرًا، وعندما أكمل تعليمه، يطير عبر الكون مستكشفًا حدود الزمن والمكان. قد يُذكّر هذا بشخصيات الأنتي-هيرا المعرفية من عصر النهضة الأوروبية مثل فاوست وبروسبروا. ولكن، على عكسهم، لا يتأثر شوكا بالفكرة القائلة بأن المعرفة الزائدة شيء خطير. قد يُذكّرنا أيضًا مفهوم العقل الممتد إلى أوسع حدود الواقع بفكرة الفيلسوف باروخ سبينوزا عن “الحب العقلي” للكون، الذي يعدّ سمة فريدة للكائنات العاقلة، حيث يحقق الكون نفسه نوعًا من الاكتمال.
في الهند، وُلدت فكرة العقل الذي يوسع حدود العالم في صراع فكري مع بعض من أجرأ المنكرين في العالم، وهم البوذيون الأوائل. عقيدتهم في “اللا-ذات” قالت إننا موجودون اليوم وغيابنا غدًا؛ بل في الحقيقة، نحن لسنا موجودين فعلاً اليوم – نحن مجرد تجمع لعناصر متغيرة. لكن المدارس الهندوسية خالفت هذا الرأي، مشيرة إلى قدرة العقل الاستثنائية على تجاوز الفقاعة الزمانية والمكانية التي يقيم فيها كل شخص. قد أعيش في أكسفورد في عام 2022، ولكنني أستطيع أن أشارك تجارب أشخاص في تايلاند أو الولايات المتحدة، وأتخيل حياة أخرى كان يمكنني أن أعيشها. وبمساعدة العلماء والفلاسفة، أفهم مستويات من الكون تتجاوز الحواس، وأستطيع الوصول إلى حقائق وقيم وأفكار لا يمكن تدميرها بأي جسد مادي.
في العالم المعاصر، من السهل أن ننسى كل هذا. الأجسام حقيقية والعقول غير مادية. الأفكار تبدو تافهة – بالكاد موجودة. ولكن إذا كان الواقع، كما تخبرنا الفيزياء، يتكون من الموجات والأنماط والتجمعات والطاقة والأنظمة الناشئة والحركة بقدر ما يتكون من كتل المادة الصماء، فلا يوجد سبب لاعتبار الأفكار “أقل واقعية” من الأشياء المادية. المادة الأساسية للواقع تولد الذرات والخلايا وأنظمة الحياة. ومن هذه تنبثق الوعي، الحواس، الإدراكات، التحليلات والاستجابات. ومن هذه المشاعر تنشأ العواطف والمفاهيم والمشاريع والأهداف والمثل العليا والقصص والمعاني بكل ما تعنيه الكلمة. إن المستويات “الأعلى” من الواقع ليست أقل واقعية ـ بل إنها مجرد ناشئة.
ما يثير الاهتمام هنا هو ما يترتب على هذا بالنسبة للبشر، نحن الكائنات الفضولية المكونة من وعي مقيد بالمادة. يمكننا فعل شيء استثنائي: يمكن لأجزاء عقولنا أن تصعد من نافذة الجسد، وترتقي إلى المستويات العليا من الواقع. هناك نصل إلى عالم غير مقيد من الأفكار والمعاني والقيم (كما وافق أفلاطون). ولكن أكثر من ذلك، كل واحد منا هو مصدر لا ينضب من الحقائق العليا طالما أننا على قيد الحياة. وبالتالي، فإن أن نصبح العالم يعني أن نعيش من منظور الواقع وأن نساهم فيه عن وعي من خلال كل ما نفعله. كما قال الفيلسوف الوجودي مارتن هايدغر، نصبح “رعاة الوجود”.
ليس هذا هدفاً يعد بالمتعة أو الفرار من الموت. فقد آمن الهنود والإغريق بالتناسخ، وبالتالي لم يكن البشر في نظرهم في حاجة إلى قدر أعظم من الحياة. إن ما نشتاق إليه حقاً هو الارتقاء إلى مستوى أعلى من الوجود. إن “التحول إلى العالم” هو نوع من الخلود يشترك فيه كل فيلسوف وكل عالم فيزياء فلكية وكل حالم إلى حد ما. وعلى نحو لا يختلف كثيراً عن مسار أفلاطون إلى عالم المفاهيم الخالصة الخالد، فقد رسم الاكتشاف الهندي القديم للميتافيزيقيا طريقاً للعقول الطموحة لفتح قفل المكان والزمان ــ والطيران بحرية.
(تمت)
الكاتبة : جيسيكا فريزر/ Jessica Frazier: محاضرة في اللاهوت وزميلة في مركز أكسفورد للدراسات الهندوسية. وهي مؤسسة ورئيسة تحرير مجلة أكسفورد للدراسات الهندوسية. تشمل كتبها المجموعة المحررة “التصنيف في الفلسفة الهندية: التفكير داخل الصندوق” (2014) و”وجهات نظر الهندوس العالمية: نظريات الذات والطقوس والواقع” (2017).
